北宋五礼的地域化演变

岳 东

（华清池文物保护管理所 文史研究室，陕西 临潼 710600）

宋代礼仪研究是宋史研究的重要一环，它经历了从史料整理走向范式研究的成长历程，成果已很丰硕①。但受制于既定研究模式影响，这些成果拘于礼仪内容本身的考察，而缺乏与唐宋社会变迁进行有机联系的分析。以下试以北宋五礼地域化演变的考察为切入点，剖析礼仪变迁与地域政治组织兴替间的互动关系，观察北宋地域文化走向与政局演变趋势的一致性问题。

一、北宋前期五礼的后周化

（一）草创的五代礼仪

史载“禄山之祸，两京所藏，一为炎埃”[1]（5637），北方人口大量流向江淮，两京“士君子多以家渡江东”[2]（4002），朝廷典制渐衰。唐末，残余的关中士大夫遭白马之祸，东迁者斯文扫地，后梁草创礼仪，难免荒谬，史载：“马缟，少嗜学儒，以明经及第，登拔萃之科。仕梁为太常修撰，累历尚书郎，参知礼院事，迁太常少卿。梁代诸王纳嫔，公主下嫁，皆于宫殿门庭行揖让之礼，缟以为非礼，上疏止之，物议以为然。”[3]（942）后唐起初对东窜士大夫奉为至宝，如京兆奉天（今陕西乾县）人赵光逢被目为“玉界尺”[3]（775），其弟赵光胤也有才艺，“及庄宗平定汴、洛，时卢程以狂妄免，郭崇韬自勋臣拜，议者以为国朝典礼故实，须访前代名家，咸曰光胤有宰相器……同光元年十一月，光胤与韦说并拜平章事。光胤生于季末，渐染时风，虽欲耀鳞振翮，仰希前辈，然才力无余，未能恢远，朝廷每有礼乐制度、沿革拟议，以为己任，同列既匪博通，见其浮谈横议，莫之测也。豆卢革虽凭门地，在本朝时，仕进尚微，久从使府，朝章典礼，未能深悉，光胤每有发论，革但唯唯而已”[3]（777）。 说明关中士、吏世家，经历安史之乱后百余年之摧残，典礼修养如日薄西山，东迁辈在新王朝难以负重，可谓名过其实。豆卢革籍贯不明，系关中官宦后裔，学术浅薄，史载：“豆卢革，祖籍，同州刺史。父瓒，舒州刺史。革少值乱离，避地鄜、延，转入中山，王处直礼之，辟于幕下，有奏记之誉……同光初，拜平章事。及登廊庙，事多错乱，至于官阶拟议，前后倒置。”[3]（883）在唐末及五代版图内，舍关中人物外，尚有华北地域士大夫，后者人数规模、修养境界在北方堪称第一。

时局变迁牵制着礼仪制定。在政治、文化中心东移过程中，代北集团建立了后唐、后晋、后汉等沙陀三王朝，为站稳中原，它不断吸收华北中下层社会势力，至后周时扩为河朔集团。该集团外迫于契丹汉化的文化压力，内厌于当地军政原始平等风气的约束，急于粉饰正统地位，建立社会秩序，着手恢复中原传统礼仪。早在河东政权东下初，就已广纳河朔士大夫，如“后唐庄宗入魏，河朔游士，多自效军门……”[4]（9086）经后唐至后周，礼仪制定已完全由河朔、中原人物肩负，如东平（今山东东平）人“王朴仕周世宗，制礼作乐，考定声律，正星历，修刑统，百废俱起”[5]（1681-1682）。后周时，华北平原南端的颍州汝阴（今安徽阜阳）人尹拙“与昭及田敏同详定《经典释文》……拙性纯谨，博通经史”[6]（12818）。 濮州范县（今河南范县）人张昭（本名昭远）始仕于河东政权，后周时，“诏令详定《经典释文》《九经文字》《制科条式》，及问六玺所出，并议《三礼图》祭玉及鼎釜等。昭援引经据，时称其该博”[4]（9091）。淄州邹平（今山东邹平）人田敏仕于后梁至后周，“敏虽笃于经学，亦好为穿凿，所校《九经》，颇以独见自任……世颇非之”[6]（12819-12820）。华北士大夫为亦农亦儒世家，推动当地半胡半汉文化转向半汉半胡文明，即将残存的唐代典礼混杂游牧民族习惯，经地域化的集结，上升为后周礼仪制度，以在精神文化方面凝聚代北、河朔与中原势力为一体，将地域集团与河朔本位社会物质基础相捆绑，以华北人、财、物为后盾，抵制武力强悍的契丹、经济文化发达的南唐与吴越，为之后的统一做好准备。至此，后梁、后唐初所继承的长安礼仪被弃，后周礼仪（即华北地域制度文化）被立为大典。

（二）宋初的《重集三礼图》《开宝通礼》

后周礼仪出自华北地域文化集结，难免残陋，所谓“五代之衰乱甚矣，其礼文仪注往往多草创，不能备一代之典”[7]（2421）。 “自五代以来，丧乱相继，典章制度，多所散逸”[7]（2438）。由于政体的传承，后周礼仪为北宋沿用，华北士大夫世家继续制礼，如大名宗城（今河北邢台东）人范质于后唐入仕，宋“乾德初，帝将有事圜丘，以质为大礼使。质与卤簿使张昭、仪仗使刘温叟讨论旧典，定《南郊行礼图》上之。帝尤嘉奖。由是礼文始备”[8]（8795）。制礼的另二人，范县（今河南范县）人张昭远“自唐、晋至宋，专笔削典章之任”[4]（9091）。 洛阳（今河南洛阳）人刘温叟“动遵礼法”[4]（9071），后唐已仕。后周命洛阳人聂崇义、蓟州渔阳（在今天津境）人窦俨规范郊庙祭器，尹拙、聂崇义与窦仪、窦俨兄弟重订《三礼图》，宋初建隆三年（962）始完工。窦仪“学问优博，风度峻整”[4]（9094）。被宋太祖目为宿儒。窦俨后晋已仕，宋初，“祠祀乐章、宗庙谥号多俨撰定，议者服其该博”[4]（9097）。

《重集三礼图》成文仓促，“开宝中，四方渐平，民稍休息，乃命御史中丞刘温叟、中书舍人李昉、兵部员外郎知制诰卢多逊、左司员外郎知制诰扈蒙、太子詹事杨昭俭、左补阙贾黄中、司勋员外郎和岘、太子中舍陈鄂撰《开宝通礼》二百卷，本唐《开元礼》而损益之。 既又定《通礼义篡》一百卷”[7]（2421）。 《开宝通礼》是五代、宋初以来制定的第一部五礼，有着浓郁的华北地域特征，这一点可从制礼人的籍贯出处、文化修养得到证明，依次分析如下，其一，刘温叟，前文已介绍，“五代以来，言执礼者惟温叟焉。立朝有德望，精赏鉴”[4]（9073）。 其二，深州饶阳（今河北饶阳）人李昉历仕后晋至宋初，“为文章慕白居易，尤浅近易晓。好接宾客，江南平，士大夫归朝者多从之游”[4]（9138-9139）。 李昉学养有朴拙的河朔特征，且情操认同江淮文明，预示了礼仪未来演化趋势。其三，怀州河内（今河南沁阳）人卢多逊，父卢亿于后周时编《大周续编敕》，在家教熏陶下，“多逊博涉经史，聪明强力，文辞敏给，好任数，有谋略，发多奇中”[4]（9118）。其四，幽州安次（隶今河北廊坊）人扈蒙系河朔官吏世家，至蒙始入士林，“自张昭、窦仪卒，典章仪注，多蒙所刊定”[4]（9240）。其五，京兆长安（今陕西西安）人杨昭俭乃官宦世家，“昭俭美风仪，善谈名理，事晋有直声”[4]（9247）。 杨氏家门略通礼仪，唐末东徙，沦为河朔化人物。其六，沧州南皮（今河北南皮）人贾黄中乃河朔士大夫世家，“黄中多识典故，每详定礼文，损益得中，号为称职”[4]（9161）。宋太宗时，“当世文行之士，多黄中所荐引，而未尝言，人莫之知也……黄中端谨，能守家法，廉白无私。多知台阁故事，谈论亹亹，听者忘倦焉”[4]（9162）。其七，开封浚仪（今河南开封）人和岘原籍汶阳须昌（今山东东平），乃唐代官吏世家，家境寒微，岘祖父和矩不拘礼节，至岘父和凝始入士林。岘于宋太祖时参议南郊礼、皇后神主庙礼，浅尝辄止，太宗时判太常寺兼礼仪院事[6]（13014）。 其八，陈鄂无传。 综上，后周、宋初礼仪一脉相承，华北士大夫所撰朴拙的《开宝通礼》系宋五礼之始创。

（三）北宋前期五礼编制的停滞

礼仪的后周化并非一成不变，宋初已收服吴越、南唐，发达灿烂的东南文明引人注目，朝廷诏敕文书仪程渐袭南唐。宋真宗时，海内乂安，朝廷东封西祀，迎天书，朝太清，制礼任务繁芜、新颖，当权的华北士大夫难以胜任。南唐、吴越世家后裔如临江军新喻（今江西新余）王钦若、苏州长洲（今属江苏苏州）人丁谓乘机上位，“真宗封泰山，祀汾阴，而天下争言符瑞，皆钦若与丁谓倡之”[9]（9563）。 “真宗朝营造宫观，奏祥异之事，多谓与王钦若发之”[9]（9570）。具体制礼人员中华北世家后裔不过为陪位，真正操作的如建州浦城（今福建浦城）人杨亿、常州无锡（今江苏无锡）人杜镐与抚州南城（今江西南城）人陈彭年等均系东南人物。制礼人物出处由北方向南方转移，河朔集团由此扩充为河朔·东南混合集团。封祀礼也由此南唐化（含吴越化），并带动礼仪各领域的变革，积累到真宗末、仁宗时，已需要总结了，五礼编制又提上日程。史载：“自《通礼》之后，其制度仪注传于有司者，殆数百篇。先是，天禧中，陈宽编次礼院所承新旧诏敕，不就。天圣初，王皞始类成书，尽乾兴，为《礼阁新编》，大率吏文，无著述体，而本末完具，有司便之。景祐四年，贾昌朝撰《太常新礼》及《祀仪》，止于庆历三年。皇祐中，文彦博又撰《大享明堂记》二十卷。 ”[7]（2422）以下略析史料所引礼仪编制的时代背景与工作进程。其一，陈宽籍贯不明。真宗天禧二年（1018）“著作佐郎、集贤校理陈宽上《高丽》《女真风土朝贡事仪》二卷”[10]（2101）。 说明他有一定学术修养。真宗当朝礼仪夹杂封祀礼成果，多为南唐世家后裔所创，陈宽编集不就，表明未悟新典，沦陷于华北学术路径中难以自拔。其二，仁宗天圣（1023—1032）初，王皞将截至乾兴年间（1022）的诏敕编成《礼阁新编》，但“无著述体”，说明其学术水平未足以融汇后周、南唐两个源头的礼仪，其地域学术出处或同于陈宽。其三，景祐四年（1037），贾昌朝整理新通礼、封祀礼分别成书。史载“贾昌朝字子明，真定获鹿人。晋史官绛之曾孙也”[9]（9613）。昌朝是河朔士大夫世家，学养较深，但未能融通礼、封祀礼为一体，与地域学术背景有关。其四，汾州介休（今山西介休）人文彦博出身大吏，著礼成果有限。综上，北宋五礼的后周化路径未行多远，就已后继乏力，整体上陷入停滞状态。宋真宗时，封祀礼率先南唐化，南唐、吴越世家后裔上位。但直到仁宗朝大部时间，五礼编制承惯例仍由五代世家后裔操纵，“河北、陕西、河东举子，性朴茂，而辞藻不工”[11]（9737），受朴拙的本地文化修养影响，难以融汇南北礼仪，五礼编制陷于停滞。

二、北宋中后期五礼的南唐化

（一）嘉祐年间（1056—1063）的《太常因革礼》

宋代沿袭五代国体以河朔为本位，政治上一直反对南唐[12]（368），对先进的东南制度文化一度予以排斥。但随着北方社会经济的恢复与发展，南北经济文化交流的日益繁密，受经济、文化重心南移趋势影响，国家典制渐由后周化转向南唐化（含吴越化）。为改变五礼编制迟滞局面，仁宗末，开始从文化发达的江淮引进士人：“至嘉祐中，欧阳修纂集散失，命官设局，主《通礼》而记其变，及《新礼》以类相从，为一百卷，赐名《太常因革礼》，异于旧者盖十三四焉。”[7]（2422）庐陵（今江西吉安）人欧阳修在制礼中脱颖而出，有深厚的地域文化背景。史载：“宋兴且百年，而文章体裁，犹仍五代余习。锼刻骈偶，淟涊弗振，士因陋守旧，论卑气弱。苏舜元、舜钦、柳开、穆修辈，咸有意作而张之，而力不足。修游随，得唐韩愈遗稿于废书簏中，读而心慕焉。苦志探赜，至忘寝食，必欲并辔绝驰而追与之并。”[13]（10375）苏舜元、舜钦，梓州铜山（今四川中江）人，曾祖时迁开封，此后世居京师；柳开，大名（今河北大名）人；穆修，郓州汶阳（今山东汶上）人。四人均为华北人，力倡古文运动，受地域文化熏陶，成就有限。欧阳乃南唐世家后裔[12]（368），其“子发，字伯各，少好学，师事安定胡瑗……自书契以来，君臣世系，制度文物、旁及天文、地理，靡不悉究……（苏轼）以谓发得文忠公之学”[13]（10382）。可见其地域家世学术修养，加上其学术取向兼容南北，政治上倾向于河朔本位，顺应了南北制度文化的衔接趋势，因而新旧（南北）礼仪并蓄的《太常因革礼》成于欧阳修之手。编礼主持人物的地域来源由华北转到江淮，顺应了文化发展的南唐化趋势。“因革礼”体例也从此一直沿用到南宋[17]。以上是五礼南唐化的第一波浪潮。

（二）元丰年间（1078—1085）的新五礼

此后，随着熙丰变法带来深刻的社会变革，制定新礼又迫在眉睫了。《铁围山丛谈》云：“国家初沿革五季，故纲纽未大备，而人患因循，至熙宁制度始张，于是凡百以法令从事矣。”[15]（29）由此出现了五礼南唐化的第二波浪潮。起因是熙宁十年（1077），礼院取庆历（1041-1048）以后的奉祀制度编《祀仪》，知谏院黄履认为郊祀礼不合古制，请予考正。元丰元年（1078），由陈襄等任详定官考证，陈认为当朝坛壝神位、法驾舆辇、仗卫仪物等兼用历代之制，难免讹舛，请予析改[7]（2422）。 黄履是邵武（今福建邵武）人[13]（10572），陈襄是福州候官（在今福建福州境）人[13]（10419），俱南唐闽地世家后裔，以地域熏陶影响，看出了当朝礼仪的缺陷，主张将礼仪规范化（实质为南唐化）。在此基础上，宋敏求开始详定五礼，史载：“未几，又命龙图直学士宋敏求同御史台、閤门、礼院详定《朝会仪注》，总四十六卷：曰《閤门仪》，曰《朝会礼文》，曰《仪注》，曰《徽号宝册仪》；《祭祀》总百九十一卷：曰《祀仪》，曰《南郊式》，曰《大礼式》，曰《郊庙奉祀礼文》，曰《明堂祫享令式》，曰《天兴殿义》，曰《四孟朝献仪》，曰《景灵宫供奉敕令格式》，曰《仪礼敕令格式》；《祈禳》总四十卷：曰《祀赛式》，曰《斋醮式》，曰《金籙仪》；《蕃国》总七十一卷：曰《大辽令式》，曰《高丽入贡仪》，曰《女真排辦仪》，曰《诸蕃进贡令式》；《丧葬》总百六十三卷：曰《葬式》，曰《宗室外臣葬敕令格式》，曰《孝赠式》。 其损益之制，视前多矣。 ”[7]（2422－2423）

宋敏求为赵州平棘（今河北赵县）人宋绶之子，看似编制五礼的局面回归后周化，实则不然。从敏求的家世学术修养上分析，其父宋绶“为外祖杨徽之所器爱。徽之无子，家藏书悉与绶。绶母亦知书，每躬自训教，以故博通经史百家，文章为一时所尚”[11]（9732）。宋绶学术承受于母家，杨氏家乡建州浦城（今福建浦城）为闽入中原北大门。杨氏本闽国武将世家，至徽之父澄始折节读书。徽之起初师从江文蔚，后游学庐山，多识典故。江文蔚籍贯，马令《南唐书》载为许（今河南许昌）[16]（5350），陆游《南唐书》[17]（5545）、吴任臣《十国春秋》[18]（350）载为建安（今福建建瓯）。 文蔚为后唐进士、河南府官吏，南奔闽，转仕吴、南唐[18]（350、353）。 后唐不可遥招进士于闽，江氏必许人。江氏南迁之初，落足建安。建安郡、浦城县相领且紧邻，故徽之、江氏同邑。彼时江氏身份较低，收浦城令之子杨徽之为徒[11]（9866），后入吴、南唐，江氏“自为郎时，南唐礼仪草创，文蔚撰述朝觐会同、祭祀宴饗、礼仪上下，遂正朝廷纪纲。烈祖殂，……于是烈祖山陵制度皆文蔚等裁定”[16]（5350）。江氏入金陵草创朝典时，徽之在庐山游学，遥闻其师研制大典，必深悉其精神奥义。保大三年（945），南唐中主李璟灭闽，占建州，徽之系闽国武将世家后裔，被迫北逃，“时李氏据有江表，乃潜服至汴、洛”[11]（9866），投奔后周窦仪、王朴。当时，窦仪弟窦俨奉诏考订雅乐，史载：“窦俨纂礼乐书，徽之预焉。 ”[11]（9867）宋初“祠祀乐章、宗庙谥号多俨撰定”[4]（9097），徽之一度判集贤院，可能仍然协助窦俨。在当时中原朝廷礼仪后周化背景下，徽之虽掌握南唐第一流典制材料，深悉南北礼仪融汇经验与心得，但始终未能彰显，不得不传其学于外孙宋绶。绶“家藏书万余卷，亲自校仇，博通经史百家，其笔札尤精妙。朝廷大议论，多绶所财定。杨亿称其文沈壮淳丽，曰：‘吾殆不及也。’……初，郊祀，绶摄太仆卿。帝问仪物典故，占对辨洽，因上所撰《卤簿图》十卷。子敏求”[11]（9735-9736）。绶传敏求，“敏求家藏书三万卷，皆略诵习，熟于朝廷典故，士大夫疑议，必就正焉。补唐武宗以下《六世实录》百四十八卷，它所著书甚多，学者多咨之”[11]（9737）。宋敏求秉家世传承，学养兼通南北，所以能顺应礼仪的南唐化趋势，在欧阳修、陈襄等的工作基础上，推动五礼编制体系化、规范化，实质上就是南唐化（含吴越化），从而达到前所未有的峰巅。对比以上两波五礼南唐化浪潮，首波由古文运动大家欧阳修开创，其思想、修养、文风在宋敏求之上，但研制五礼不及后者，是因为敏求世家传授的，乃研制南唐大典的江文蔚学术，即东南朝廷纪纲。敏求因家学而获悉此东南学术的精诚奥义，因之起草元丰五礼，成就自然在欧阳修之上。

（三）尾声

宋哲宗时，制礼多不存世。宋徽宗政和三年（1113）编就《五礼新仪》，颁行天下，但“宣和初，有言其烦扰者，遂罢之”[7]（2423）。 北宋末，已无心改创礼仪，“靖康之厄，荡析无余”[7]（2424）。 北宋后期，编制五礼未能超越宋敏求的成就，不过继其余韵而已，本质是南北学术文化融合的延续，与制礼者的地域出身、家世文化无关。

三、余论

唐代后期、五代十国时期，形成了南北两大地域文化发展源头，南唐文明尤为发达灿烂，史载：“五代之乱也，礼乐崩坏，文献俱亡，而儒衣书服，盛于南唐……江左三十年间，文物有元和之风。”[16]（5347）南唐典制是北方移民、南方居民共建的，代表了南北文化融汇趋势，如移民北海（今山东潍坊西南）人韩煕载于南唐“言朝廷之事所当条理者，前后数上，又吉凶礼仪不如式者，随事举正”[16]（5347）。 移民许（今河南许昌）人江文蔚草创南唐礼仪。莆田（今福建莆田）人陈致雍“博洽善文辞，宪章典故，尤所谙练……入南唐，以通《礼》及第……撰《晋安海物异名记》及《闽王列传》《五礼仪鉴》诸书”[19]（1397），“后主纳后，历代久无其礼，开元礼亦多阙。 博士陈致雍习知沿革，随事补正”[16]（5385）。庐陵（今江西吉安）人萧俨，“烈祖山陵，俨与韩熙载、江文蔚同定礼仪、谥法”[16]（5399）。 河朔（含中原）、东南礼仪合流于南唐，代表了新的发展方向与较高的境界。北宋统一南北，本应吸收相对发达的南方制度，但其政体却根植于五代，以河朔为地域本位。河朔曾在唐中后期一度胡化，“其人自视由羌狄然”[20]（5921）。“举魏、赵、燕之地……夷狄其人”[20]（6021），风气影响及中原、河东。民间残存的唐代制度文化，杂以游牧民族习惯风俗，铸就华北半胡半汉的朴素文明，历后唐至后周，地域化渐浓，形成一大集结，为北宋礼仪的后周之源。华北士大夫多出身半农半儒人家，如“冯道，字可道，瀛州景城人。其先为农为儒，不恒其业[5]（1655）。他们制定的礼仪半汉半胡，虽号称华夏正统，但难脱荒残粗陋本色，如“（宋）太祖初有事于太社，时国中坠典多或未修，太社祝文亦亡旧式”[21]（15）。宋真宗带来南唐（含吴越）礼仪的新声，此后各类新礼层出不穷，但华北士大夫难以融合新旧（即南北）礼仪。北宋中期，五礼编制任务转交南唐、吴越士大夫世家后裔，欧阳修开创因革礼而影响深远。南北世家学术兼具的宋敏求后来居上，五礼编制达到巅峰。整个北宋时期，五礼的后周化阶段较短，而南唐化阶段历时较长，影响较大。这是宏观历史长期演绎的结果，南北朝隋唐时期，南方制度文化向全国的推广是一个趋势②。随后的唐宋时期，在经济、文化重心南移趋势中，南唐展现了独特的历史魅力③。

北宋礼仪除以上两大地域文化渊源外，另有代北一源，不过影响较小罢了，如熙宁四年（1071）六月甲子，“参知政事王珪言：‘臣前为南郊礼仪使，窃见乘舆所过必勘箭，然后出入，此盖天子出行故事……’于是礼院言：‘……考详勘之制，即唐交鱼符、开闭符之比，用之车驾所过宫殿城门，所以严至尊备非常也。惟勘箭不见所起之因，当是师行所用，施于宫庙，似非所宜，诚可废罢’”[22]（5450）。 河朔集团的前身为代北集团，该组织核心为沙陀势力，曾依附西突厥、吐蕃，史载：“沙陀，西突厥别部处月种也。 ”[23]（6153）“贞元中，沙陀部七千帐附吐蕃……吐蕃徙其部甘州……吐蕃冠边，常以沙陀为前锋。 ”[23]（6154）在这种社会氛围下，沙陀的社会组织、风俗习惯备受影响。西突厥、吐蕃分别以箭（契）组织、调发军队，史载唐初西突厥沙钵罗咥利失可汗“其国分为十部，每部令一人统之，号为十设。每设赐以一箭，故称十箭焉。又分十箭为左右厢，一厢各置五箭。其左厢号五咄六部落，置五大啜，一啜管一箭；其右厢号为五弩失毕，置五大俟斤，一俟斤管一箭，都号为十箭。其后或称一箭为一部落，大箭头为大首领”[24]（5183-5184）。又，吐蕃“无文字，刻木结绳为约……征兵用金箭”[24]（5219），“其举兵，以七寸金箭为契。百里一驿，有急兵，驿人臆前加银鹘，甚急，鹘益多”[20]（6072）。 沙陀后裔将以上习俗传承到五代、北宋。河朔集团中的华北人物，久染北方游牧民族风气，对同伴传来的代北野风胡俗颇感亲切，勘箭仪④就成为宋代大典的补充了，岁月既久，帝王将相们已忘其出处。从以上演绎可看出，唐宋间五礼的发展有着深厚的社会历史背景，拥有后周、南唐与代北三个来源地，前二者最为重要，且在时空序列上，展现了由北而南的演变路径。但南唐化并不是简单的取代后周化，而是吸收、融汇了后周化的优秀成果，推陈出新，成就一代大典。综上，唐宋时期，经济重心南移中，江南地主集团兴起并改变了政局。北宋时，他们从制定封祀礼开始上位，在制定五礼过程中巩固了政治地位。其背后的历史背景，可从陈寅恪先生唐代河朔的胡化[25]（209-210）、宋代文化的南唐化[12]（368）两个学说的联系中找到依据，北宋五礼经历了后周化、南唐化两个演变阶段，体现为时间上的前后衔接与空间上的地域融汇，证实了两个学说的辩证统一关系。

注释：

①二十世纪五、六十年代以来，宋代礼仪文献整理暨礼仪叙述性、综述性研究成就突出，汤勤福的总结最为典型。二十一世纪初，海外唐宋转型、唐宋变革理论渗透到礼仪研究领域，带动了学界考察思路、研究模式的转变，如吴丽娱、楼劲与王美华等认为唐代后期礼仪体现了中古社会转型的维新精神，宋礼来源与中晚唐、五代社会变迁息息相关。参见汤勤福 《百年来大陆两宋礼制研究综述（1911—2013年）》，朱杰人主编《历史文献研究》（总第 35辑），上海：华东师范大学出版社2015年版，第276—296页；吴丽娱《礼制变革与中晚唐社会政治》，黄正建主编《中晚唐社会与政治研究》，北京：中国社会科学出版社2006年版，第108—267页；楼劲 《宋初礼制沿革及其与唐制的关系——兼论“宋承唐制”说之兴》，《中国史研究》2008年第2期；王美华《礼乐制度与十国政治》，《东北师范大学学报》（哲学社会科学版）2001年第5期；《礼乐制度与十国时期的南方文化》，《史学集刊》2002年第3期；《唐宋礼制研究》，东北师范大学历史系博士学位论文，2004年；《官方礼制的庶民化倾向与唐宋礼制下移》，《济南大学学报》2006年第1期；《礼法合流与唐宋礼制的推行》，《社会科学辑刊》2008年第4期。

②陈寅恪先生认为隋唐制度有三源：北魏、北齐（系南朝宋、齐制度北输后与河西文化的融汇成果），梁、陈，西魏、北周，其中前二源最重要。唐长孺先生认为魏晋南北朝无论南北地域，总发展趋势是向先进的南方靠拢的。牟发松总结了他们学说的异同，并试图将二者糅合。综合参见陈寅恪 《隋唐制度渊源略论稿·唐代政治史述论稿》，北京：生活·读书·新知三联书店2001年版；唐长孺《魏晋南北朝隋唐史三论》，武汉：武汉大学出版社1992年版；牟发松《略论唐代的南朝化倾向》，《中国史研究》1996年第2期；《从社会与国家的关系看唐代的南朝化倾向》，《江海学刊》2005年第5期；《从南北朝到隋唐——唐代的南朝化倾向再论》，《南京晓庄学院学报》2007年第4期。

③关于中国古代经济、文化重心南移的研究，中外学界已在研究理论、方法与模式上取得了重大进展。在此基础上，在进一步的深入考察中，学者们越来越认识到南唐的重要影响与地位，认为其有唐宋转变枢纽的历史功能。参见任爽《南唐党争试论》，《求是杂志》1985年第5期；《唐宋之际统治集团内部矛盾的地域特征》，《历史研究》1987年第2期；《五代分合与南唐的经济文化》，《史学集刊》1995年第2期。

④勘箭仪详见文莹撰，杨立扬点校《玉壶清话》，北京：中华书局1984年版，第15—16页；该仪非仅见于西突厥、吐蕃，也见于契丹，参见《辽史》卷五一《礼志四》，北京：中华书局1974年版，第848页。