传统孝文化的现代传承刍议

（中共郑州市委党校 统战理论教研部，河南 郑州 450042）

中国人自古就认为“百善孝为先”，所以千百年来孝道一直传承不断，敬老孝亲也就成了中华民族的传统美德之一。但近年来，随着现代化进程的加快，人们的思想观念也发生了翻天覆地的变化，对孝的理解开始多元化，甚至出现了偏激化。一方面，在西方文化的冲击下，一些人开始怀疑、甚至否定孝文化的合理性。另一方面，由于我国正处于经济社会发展的特殊阶段，一些人的利益观发生扭曲，眼里只有金钱，出现了不关心、不帮助、不赡养父母的恶性事件。凡此种种，颠覆了人们对孝道的认知，瓦解了社会的道德根基，不利于中华优秀文化的传承弘扬，所以，重视、研究、传承孝文化意义重大。

一、传统孝文化现代传承面临的主要问题

（一）孝文化自身的矛盾

中华传统文化具有很强的两面性，孝文化自然也具有这种特性，表现出积极与消极共存、精华与糟粕杂糅的特性，其消极、糟粕部分影响了孝文化的现代传承。如家庭成员之间关系的不平等。传统孝文化认为，父母对子女拥有绝对权威，可以独断专行支配子女的人生，尤其在婚姻大事方面，父母的包办一切，造就了很多婚姻悲剧，这与现代社会倡导的婚姻自由格格不入。愚孝理念。传统社会讲究“父母在，不远游”，要求子女尽量守护在父母身边，这显然不符合节奏快、流动性强的现代社会要求；还要求“父子相隐”，揭发至亲存在的过错或违法行为，是有悖人伦的，这与现代法治社会的要求是违背的；“不孝有三、无后为大”，这种理念显然把子女作为传宗接代的工具、家族繁衍的机器，这与现代人的生育观是难以相容。

（二）人文关怀的缺失

“孝”由“老”和“子”组成，揭示的是两代人的关系，是人性的至善、人伦的美好、人道的和谐。传统孝文化的核心要义是善事父母，满足父母在精神和物质两方面的需求，这就要求子女兼顾父母生理和心理的需求。当前，我国人民的生活水平得到了极大提高，人们普遍满足了基本的物质需求，但精神需求却相对匮乏。在善待父母上也存在这样的问题，一些人以工作繁忙、工作紧张、工作压力大等为籍口，很少陪老人聊聊天、谈谈心，关注一下老人的精神世界；一些人认为代际之间存在巨大的认知鸿沟，根本没有共同话语，不和老人交流。虽然父母对子女都有成龙成风的期许，希望子女出人头地、事业有成，但要求子女的回馈其实很简单，常回家看看即可，常回家反映的就是心理上的满足。

（三）家庭伦理的嬗变

传统社会建立在小农经济基础之上，为了获取足够的生存资料，必须抱团取暖，共同应对可能出现的旦夕祸福，便形成了宗族、家族的生活模式。在这种生活模式的影响下，“四世同堂”是最理想的生活状态，在数代人共存的家庭结构中，“孝”发挥了维持家庭秩序的作用，它合理有序的规定了家庭成员的角色定位，并提出角色要求，如长辈要爱护晚辈，为晚辈的成长提供帮助；晚辈则要孝顺长辈，按长辈的吩咐做事，不能忤逆长辈，尤其是长辈年老体衰之后，晚辈要尽到赡养义务，负责养老送终。现代社会建立在市场经济基础之上，人的自由、平等、独立理念日渐觉醒，个人创造财富的能力逐渐提升，瓦解了大家庭的存在根基，现代人更喜欢拥有独立的空间和不受侵犯的隐私。现代家庭结构催生现代家庭伦理的出现，但现代家庭伦理倡导的尊重、空间、隐私等观念对传统孝文化却是一种莫大的冲击。

二、传统孝文化现代传承面临问题的原因

（一）家庭孝道传承的断裂

父母是孩子的第一任老师，孩子早期的教育任务主要由父母承担，父母的示范作用对孩子人格的形成发挥着极大地影响，正如古人所言，“不知其父，乃观其子”，透露的深刻道理即是父母对子女言传身教的影响。如前所言，现代家庭结构是离散式的，追求的是个人独立空间，这就造成家庭孝道传承的断裂。离散式的结构强调家庭成员之间地位是平等的，彼此互不干涉，父母有责任把子女养大成人，但子女却不一定非要赡养父母，子女成年后即离开父母，独立自主的生活。这种生活理念淡化了国人认知千年的孝文化，不利于孝文化的传承发展。

（二）学校孝文化教育的缺位

在传统时代，时时处处都在强调孝的教育，对孝的遵守甚至影响到个人职业发展，如丁忧制度，不管身处多么高的位置，都要为去世的父母守制，对那些贪恋权位、隐瞒不报的官员则要严厉处罚。反观当今，中小学教育的重点是所谓的主课，德育教育被置于副课的地位，学习评价的指挥棒是分数和升学率，为了提高分数，加强主课、忽视副课就成了必然选择。大学教育虽然淡化了分数，但是课程设置仍偏重于专业课程，教学的目的在于提升专业技能，同样忽视了灵魂的塑造和人格的完善。学校孝文化教育的缺位，直接导致的结果之一就是学生不爱惜自己的身体，无论大学生还是中小学生，近年来出现的轻生现象令人心痛，究其根源，应该说与孝道教育的缺失有很大关系。

（三）不良社会风气的浸染

当前，我国正处于社会转型期，社会发展的不完善必定会带来阵痛，导致道德滑坡，人的思想观念也跟着发生混乱。翻开新闻媒体，虐待老人、遗弃老人的事件屡有发生，不断挑战人的道德行为底线。有些人对领导毕恭毕敬，对朋友三日一宴五日一请，对自己的父母却横眉冷对、漠不关心；有些人住在城里的高楼大厦上，夏有空调冬有暖气，锦衣玉食、生活无忧，年迈的父母却拖着疲惫的身躯在农村面朝黄土背朝天，为了一日三餐勤苦劳作；有的人从小在父母的娇宠溺爱下，养成了唯我独尊、以自己为中心的不良习惯，成年后对父母毫无体恤之情，甚至过上了“啃老”生活，稍不如意，则对父母殴打、虐待；在城市化的背景下，各地掀起拆迁改造的浪潮，一些人为了独占拆迁款，甚至逼死自己的父母。凡此种种，媒体报道的类似新闻，无不影响人们对孝的认知，也污染了孝文化的传播环境。

三、传统孝文化现代传承的路径选择

（一）培育新时代孝道的新理念

文化的发展离不开环境的约束，总是带有深刻的时代印记。传统孝文化立足于传统社会的现实，是对当时社会状况、家庭结构、人际关系的综合反映。当今社会发展日新月异，经济基础、社会秩序、生活方式都焕然一新，孝文化也应与时俱进，顺应新时代的新要求。新时代的孝道理念要兼顾传统传承与创新发展的关系，既不可数典忘祖、背叛过去，也不可脱离实际、天马行空。在尊敬长辈、善事父母的基础上，可增加爱岗敬业、服务他人、奉献社会等具有时代特色的内容。

（二）加强孝文化教育的力度

家庭是人生的启蒙学校，父母的一言一行、一举一动无不影响着子女的成长与发展，因此，孝文化传承的第一所学校应该是家庭。父母应率先垂范，孝敬父母，发挥榜样的示范带动作用，让孝道在孩子幼小的心灵中即扎根发芽、开花结果、茁壮生长，如此一代一代接续发展、永不衰竭。学校教育具有系统、规范、高效的特点，教师在学生心目中的权威性甚至高于父母，故此，学校也要发挥自身优势，加强对孝文化的教育。要在校园中营造浓厚的孝文化氛围，对学生进行立体式的熏陶感染；将孝文化纳入课堂教学并实施考核，增加学习的约束力；创新孝文化教育方式，通过学习先进人物、弘扬先进事迹、开展家校联合课堂、举办感恩讲座、参观敬老院、开展孝亲模范评比、举办孝文化知识竞赛等形式，增加孝文化学习的生动性、趣味性，提升学生学习的热情。

（三）加强孝文化正面宣传引导

如今是一个信息爆炸的社会，人们获取信息的能力前所未有，拥有信息的数量也历史空前，如何在浩瀚的信息海洋中选择有益于己的信息，不仅需要个人具有超强的辨别能力，也需要信息供应者提供足够的相关信息。传承孝文化，各级各类媒体理应发挥更大的作用，对那些孝老爱亲的典型人物要大张旗鼓的宣传。宣传的渠道尽可能广泛，电视、杂志、广播、网站、微信、微博等齐上阵，构建严密的宣传网络；宣传的形式尽可能多样，微视频、新闻采访、图片展览、人物纪实、专题报道、公益广告、网站推广等均可采用；为了实现良好的宣传效果，宣传的表现手法应该灵活多样，注重生动性、形象性、通俗性，要更接地气，增强人民群众学习的主动性、自觉性。正面宣传引导的同时，也要加大对不孝行为的批判力度，营造良好社会氛围。