音乐与养生

浙江中医药大学（ 310053）

有不少人听说过音乐疗法或音乐养生。市面上还有一些专门的“五行音乐”音乐碟片，一般是根据五音通五脏的原理编创的。五音通五脏见于《黄帝内经》：肝在音为角，心在音为徵，脾在音为宫，肺在音为商，肾在音为羽。因为五音、五脏都配属五行，所以叫“五行音乐”。

但是在历史上，很少见到用这种方式来养生的记载。这有着客观的原因：古代不像今天，人们可以随意选择乐曲播放，如果不是王公贵族，想听一曲都不容易，更谈不上选择乐曲的调性了。学会乐器并能亲自弹奏的人，在古代也不多。

所以，在古代实际上并没有形成针对五脏的音乐养生体系。那么《黄帝内经》所说的五音通五脏有什么价值呢？当时主要是用来诊断的。《素问·五脏生成篇》说：“五脏之象，可以类推；五脏相音，可以意识；五色微诊，可以目察。”这里是说，可以通过体表征象、声音、面色来诊断病人。所以五音属于听诊的内容，通过听病人发生的声音帮助判断病性病位。在《灵枢·五音五味》中还用了很具体的文字，说明五音的诊断意义与对应的经络治疗方法。五音通五脏既然能用于诊断，那么依照同样的理论来编创乐曲来开展养生或治疗，应该也可行。不过具体方法和机理还值得进一步研究。不同曲调是否按照五行配属来分别调五脏呢？从古代文献来看，这种五行、五音配五脏思想是东汉才流行的。

《礼记》收载了我国最早的专篇音乐理论文献“乐记”。该书成书于西汉，但汇集了先秦的礼制内容。“乐记”里面提出著名的音乐思想：“乐者，音之所由生也；其本在人心之感于物也。”即音乐由声音构成，它的本质来自于人内心的感受。随着乐曲的起伏变化，人们产生哀、乐、喜、怒、敬、爱等不同情绪。作为儒家经典的《礼记》，强调了音乐有社会教化功能，统治者创制音乐，可以用来引导人心和移风易俗。

音乐怎么能起到“移风易俗”作用呢？本质还是通过它影响情绪的功能。“乐记”说：“合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。”意思是说，好的音乐能够和缓生发人的气机，引导五行五脏功能正常运行，阳刚但不会过于亢散，阴柔但不会过于低沉，让人有情绪激昂但不会发怒，或者情绪柔和但不会封闭，身心都和调，做事自然做得当，因而“耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁”。儒家看重的是“移风易俗”，而我们从医学角度看，这里其实说的正是音乐养生的原则和依据。

先秦儒家中的荀子，也写有系统论述音乐理论的专篇《乐论》，同样也阐发了重要的音乐养生理论。他强调音乐有好坏，举例说：“齐衰之服，哭泣之声，使人之心悲；带甲婴胄，歌于行伍，使人之心伤；姚冶之容，郑卫之音，使人之心淫。绅端章甫，舞《韶》歌《武》，使人之心庄。故君子耳不听淫声，目不视女色，口不出恶言，此三者，君子慎之。”文中提到的都是古代一些乐曲名，有些音乐让人心悲、心伤、心淫，都不是理想的乐曲。只有曲调典雅的音乐能让人“心庄”，才是有益的。

不好的音乐除了会引导人产生不好的念头之外，甚至会让人得病。《韩非子》记载，琴师师旷曾为晋平公弹奏琴曲《清商》，曲调悲凉。偏偏晋平公喜欢听这类音乐，还问这是不是最悲凉的曲调？师旷说，比它更悲凉的还有《清徵》。晋平公即要求他弹奏，之后听说还有更悲怆的《清角》，又要师旷继续弹。一弹之下其，当即风雨大作，后来“晋国大旱，赤地三年，平公之身遂癃病”。说音乐能呼风唤雨，还会导致旱灾、癃病，这当然是一种寓言。

音乐影响人体，主要是通过心理。晋朝才子阮籍也写过一篇《乐论》，对不同音乐对人身的影响说得比较恰当，好的音乐应该是让人快乐的，“乐者，使人精神平和，衰气不入”；而悲哀乐曲使人“流涕感动，嘘唏伤气，寒暑不适”，这不是“乐”（lè）而是“哀”，对人体自然不好。

但是跟阮籍同属于“竹林七贤”的嵇康却提出不同的观点，主张“声无哀乐论”。他说“音声有自然之和，而无系于人情”。即音乐的本质在于音调的和谐动听，本身并不含有情绪，主要取决于听音乐的人自身，因而乐（yuè）并不是乐（lè）。有人反驳他说，人们“听筝笛琵琶，则形躁而志越；闻琴瑟之音，则听静而心闲”，同一种乐器，弹奏不同乐曲，听众的情绪感受不一样，这不是说明音乐有哀乐之情吗？嵇康说，引起不同情绪反应的，其实是不同乐器的音色，或不同乐曲的节奏，“声音之体，尽于舒疾。情之应声，亦止于躁静耳”，声调的舒缓或急促，会引起情绪的平静或紧张。至于单纯每个音节，无所谓哀乐。

“竹林七贤”注重“越名教而任自然”，嵇康的观点其实是对儒家过于强调音乐教化功能的反叛。用同样的道理来思考音乐疗法与音乐养生，其实也有启示。五音是否跟五脏有客观的对应，能够针对性地起作用？这在古代并没有类似的实践佐证。但是结合不同声音的大小疾徐来调节情绪，则有成功案例。宋代欧阳修说，他有“幽忧之疾”，类似于忧郁症，后来学习弹琴，“受宫声数引，久而乐之，不知疾之在其体也”。为什么“宫声”能治忧郁呢？他指出“大者为宫，细者为羽”，宫声宏大，正好振奋其情绪，日久自然生效。

古代音乐理论告诉我们，音乐疗法实质是结合了乐韵的高级心理治疗，是接受治疗者发挥能动性、参与性的调养方法。在有需要重点调理某脏的时候，除选用合适的乐曲，还应加以一定的心理引导，才能起到更好的效果。