“人文化成”的“日常生活”

“文化”者，“人文化成”也。所谓“人文化成”者，就是通过“人文”来教化“天下”，让“天下”发生变化。“人文”与“天文”相对，《周易·贲卦》“彖曰”：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”如果说“天文”是自然秩序、自然之“道”，关乎物理时间之变化的话，那么“人文”就是社会秩序、社会之“道”，关乎“历史时间”之变化。用“人文”来“化成天下”，就是用“人间社会”之“道”来教化众人，使人过上“属人的生活”，即“历史性”的、“文明”的生活。而“生活”从来就不是高悬于神圣天国的“理念”的自我永恒存在，而是人的日常生存活动。

梁漱溟有言：“文化是生活的样法。”据此，当我们提倡“中华优秀传统文化”的时候，我们其实就是在提倡一种“生活的样法”，而绝不是仅在对传统的“思想文化”进行“学术研究”，或者像胡適所说的是在“整理国故”，因为这种意义上的“学术研究”或“整理国故”充其量只是一种“学院派”的“科研活动”，与“生活的样法”之间缺少内在的相关性，既不能解答人们对“生命意义”的疑问，又不能作为现代社会建设的理论资粮。因此，我们所弘扬的“中华优秀传统文化”，一定是要在我们的“日常生活”中实际发挥作用的，而我们的“日常生活”也一定是要充满着“中华文化”之“生发”意味的“文化生活”。

一直以来，我们都以为自己是“有文化的民族”，但其实我们早就不是什么“有文化的民族”，我们充其量只有一些“中华文化”的残羹冷炙而已。我们的“文化人”有几人会吟诗填词，琴棋书画？我们的大学生还有几人写得一手好字？我们的学校中可还有中华传统经典教育？我们的建筑、衣冠、日常礼仪可还有传统的影子？我们逢年过节可还在祭祀社稷祖先？你可以说这些只是“中华传统文化”的“古代形式”，我们是在以“推陈出新的现代形式”发扬着中华传统的“自强不息”、“厚德载物”的“精神”，正如张明敏的歌中所唱的“洋装虽然穿在身，我心依然是中国心”。但实际上，与“洋装”相配的，往往并不是“中国心”，而是“伪中国心”。衣冠服饰并不是单纯的“形式”，而是“内在精神”的外在表现。随着传统服饰文化的消亡，“中华文化”的“精神”也在日益萎缩，以至于今日许多国人皆以“西装”为“正装”。以“西装”为“正装”的背后，难道不是“以西为正”吗？

诚然，我们还有许多“文物”，如书籍、字画、青铜器、陶瓷、寺庙、陵寝、长城等等，这些东西大多数都保留在博物馆里，少数在富贵人家的家里，也有屹立在大地之上的如长城、灵隐寺等，我们通常只是在“旅游”或“文物拍卖”的时候才与之发生某种“非本真生活”的关系。其实，今人之所谓“文物”不过是古人的日用之物而已，侥幸存留至今，由今人按照现成的知识体系及市场逻辑将其定义为“文物”，然后保留在博物馆里或进入“文物”市场中。作为古代生活的遗存，“文物”自有其历史价值，亦有其因“历史积淀”而来的鉴赏价值，但由于其早已经脱离了人们的“日常生活”，不再作为日用的“器物”而发挥其功能，因“人文化成”的“日常生活”的意义上，我们并不推崇并追逐所谓“文物”。

所以，要在今日达成“继承弘扬中华优秀传统文化”的目标，我们就必须从“寻常日用”着手，在婚丧嫁娶、养生送死、耕种劳作、吃饭饮酒、读书写字、唱歌跳舞、逢年过节、祭祀祈祷、守望相助、习拳练武等等人生日常活动中实现“人文化成”。这样的“文化”就不仅仅存在于博物馆里，而是存在于都市乡村、山林田园、餐桌床头、书房客厅，存在于日常交往、节日庆典之中，存在于报纸、电台、电视台、微博、微信等一切媒体中，存在于领导人的讲话之中，存在于儿童的读诵之中，甚至存在于情人、夫妇的“情话”之中。此种“人文化成”的“日常生活”的奥妙，正如《中庸》所云：“夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。”

“人文化成”的“日常生活”具有几个“特性”：

首先是“人文性”。“人文性”的本质是人的“社会精神”，而“社会精神”既是人的“社会存在”的体现，亦是人的“精神自觉”的体现，“社会精神”通过“人文教化”潜移默化地影响、改造着“世道人心”。

其次是“实践性”。“实践”意味着实实在在的“践履”，是“脚踏在大地上”进行的人间生活，既不是凌空蹈虚的哲人的玄思，亦不是孤独个体的孤芳自赏。

第三是“日常性”。“日常性”既包含着“日”字的“时间性”意味，也包含着“常”字的“不变性”意味，亦即在“时间”的流变中把握“生活”之“不变”的“真谛”，坚守着“人世生活”的“真理”。

然而，作为“中国人”，我们的“日常生活”还必须具有“中国性”。所谓“中国性”即“中国之所以为中国”的本质规定性，亦即“中国”的“自性”，我们只有在我们自己的生命、生活中实现了这一“自性”，我们才能说自己是真正意义上的“中国人”。那么中国的“自性”到底是什么？陈赟教授曾意味深长地说过：“被称之为‘中国人的这一族群，在其历史过程中形成的特有的生活方式，不是由‘存在（being、sein）、由‘上帝、由‘自由，而是由‘中庸来‘规定的，这是历史过程中形成的‘天命。”（陈赟《中庸的思想》，生活·读书·新知三联书店2007年）“中国人”特有的生活方式是由“中庸”来规定的，中国的思想与文化是在“中庸”中为自己奠基的，这就是说，中国的“自性”就是“中庸”。“中庸”者，“中”之“发用”也。何谓“中”？《说文解字》曰：“中，内也。从口∣。上下通。”许慎的释义明白无误地揭示了“中”原本具有的“上下通达”的意义，“中”的其他意义如“两端”之“中”、“四方”之“中”乃至“心中”之“中”，无不来自于“上下通达”的基本意义。陈赟说：“‘中作为一个‘中间地带，它恰恰提供了将两端、四方、上下贯通起来的可能性。在这个意义上，‘中意味着不偏向某一个现成的位置或端点，不是指向某种现成的存在者，而是在不同的位置或端点之间展开连接、通达的可能性。”（陈赟《中庸的思想》）基于此，我们的“人文化成”的“日常生活”就是要在坚守着“中华文化”的“中道”的同时，与“上下”、“四方”连接，从而通达世间的一切现象。

如何在“日常生活”中坚守“中华文化”的“中道”？此须一切以“中道”为旨趣，以“执中”、“守中”为原则，念念不失“中”之大义，于立身中正之中，既能体会“天命”之神圣价值意义，又能挺立于天地之间，捍卫人所独有之权利与尊严。中华传统经典处处皆在阐发此一义理，我们应该通过经典教育使此一义理重新鲜活在国人的心中，流行在国人的“生活世界”中。

如何在“日常生活”中通达世间的一切现象？此即以自由平等的精神，广大而开放的胸襟，容纳世间“万境”，研究一切事物，度化一切“众生”，既不自卑自贱，亦不扬己抑人。子曰：“己欲达而达人，己欲立而立人。”此就“人”、“我”关系而言也。若就“人”与“万物”而言，我们还需在“生活”中去“尽人之性”、“尽物之性”，直到“与天地参”。

《中庸》云：“唯天下至诚，为能尽其性;能尽其性，则能尽人之性;能尽人之性，则能尽物之性;能尽物之性，则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”此“人文化成”的“生活世界”之“终极奥义”也！

（李广良，云南师范大学哲学与政法学院教授/责编 刘玉霞）