西方现代戏剧《亨利四世》与《脏手》中“面具”意象阐释

段兴臻

摘 要：“面具”意象与西方戏剧的渊源颇深，随着西方戏剧的发展，“面具”从单纯的戏剧表现手段逐渐向文本层面的“面具”意象拓展。在西方现代戏剧中，“面具”意象展现出在人的精神层面和心理层面上的象征意义，表现出戏剧人物人格分裂状态形成与发展的深层内涵。

关键词：面具;戏剧;亨利四世;脏手

一、“面具”与西方戏剧

古希腊戏剧被视作西方戏剧的鼻祖，其最重要的艺术表现手段之一就是面具的使用。古希腊悲剧经过三大悲剧诗人的发展与创造，最终固定为演员全部戴面具;古希腊喜剧中也充分运用了面具的戏剧效果。此时的面具注重表现人物内在的情绪，力图将戏剧人物的内在情绪外化：悲剧面具的表情恐惧、痛苦，喜剧面具的表情夸张、滑稽。在面具外化情绪的过程中，面具的象征性开始向象征类型化的戏剧人物形象的方向发展。

西方戏剧经过中世纪漫长的“黑暗时代”，迎来了文艺复兴的新生。在文艺复兴的发源地，意大利假面喜剧逐步发展起来。假面喜剧没有固定的剧本和台词，仅靠演员即兴表演，演员大都佩戴面具，从而使戏剧人物形象类型化。虽然此时的面具并未真正进入戏剧文本之中，仍停留在戏剧艺术形式之上，但是由于面具逐渐与类型化人物形象的某些固定的性格特点相关联，这为面具意象今后进入文本之中，发挥某些特定的文本意义具有极大的启发和促进作用。

19世纪末20世纪初，资本主义世界矛盾重重，经济危机以及战争的阴霾在人们的心头久久不能散去，时代的变动促使人们的思想发生了变革，非理性思潮在西方思想文化界蔓延开来。在文学领域，戏剧家强烈地反对建立在理性基础上的西方传统文化，主张通过非理性的思维方式认识世界与人生，从而恢复当代人的创造力与生命力。现代主义戏剧在非理性主义思潮的影响下迅速发展起来。

在西方现代主义戏剧中，面具逐渐在象征性的基础上，进入戏剧文本之中，逐步转化成为意象，面具不再仅仅是戏剧表现形式中具有象征性意义的道具，它真正成为戏剧文本中塑造人物形象，表现人物复杂、多变的心理，富有深刻寓意的意象。在戏剧文本中，“面具”意象更多地被运用于展现戏剧人物内在态度与外在态度，个人意识与个人无意识、集体无意识的冲突，是戏剧人物在不断变动、不可预知的外在环境中发生人格变异、人格分裂的症状之一。

二、自我与他人

“面具”可以帮助个体以一种习惯性的态度去面对外部的环境，却永远不能调和个体内部态度与外部态度之间日益激烈的矛盾，正是这种无法消解的矛盾使戴“面具”者不断地在“自我”与“他人”之间痛苦地选择，不断地审问自己的灵魂，不断地去冲击基于外部环境而存在的“面具”。这是通向人格完整或是人格分裂的最为重要的阶段。一旦外在态度压制住内在态度，那么个体将永远陷于“自我”与“他人”的争斗中，永远背负着“面具”及其所依存的规则。只有当内在态度终于摆脱外在态度的牵制，得以在个体人格上充分地展示出来的时候，个体才真正得到了精神上的解放。

在皮兰德娄的戏剧《亨利四世》中，亨利四世身上的“自我”与“他人”的变换体现在他“清醒的疯狂”中。

亨利四世：（浑身哆嗦地说）不知为什么，有一天，我感到自己这里的毛病（摸一下前额）好了。我慢慢地重新睁开眼睛，起初我不知道自己是在梦里还是醒着;可是我是醒着，我东摸西摸，我又清清楚楚地看得见了……嗯，那么，像他所说的那样，（指向克莱迪）脱掉这些假面人的服装吧！卸下这份重负！打开窗子，尽情地呼吸吧！走吧，走吧，让我们跑到外面去吧！[1]

这时的亨利四世是一个内在态度居主导的“自我”，他有了自己的眼睛，自己的头脑，自己的思想，能够以独立的意识去面对周围的环境，能够生发出强烈的热情去面对过去、现在与将来。但是，可悲的是，亨利四世并不是一个足够勇敢与坚定的“真实”的人，他的怯懦使他痛苦、退缩，在“自我”与“他人”的选择中异常地矛盾。

亨利四世：……（语气突然缓和下来）去向哪里？去做什么？难道去让人们在背后指点议论我这亨利四世吗？或者不是这样，而是让你手挽手，去向朋友们炫耀一番吗？[2]

在萨特的戏剧《脏手》中，雨果也总是在“自我”与“他人”之间徘徊。与亨利四世矛盾的触发来自灵魂中的内在因素不同，雨果在地下党中的经历与处境，都化作了外在的压力，促使他灵魂中的“自我”与“面具”所代表的“他人”，进行着激烈地争夺。

雨果：我服从指令，但是我也不能失去我的体面。对于那些故意耍笑我的荒唐命令，我是不会服从的。

史力克：你疯了吗？你至少得是个秘书，那你才有权讲什么体面呢。

雨果：可怜的蠢材！我参加党组织就是为了有一天使所有的人，不管是不是秘书，都有这种权利。

佐治：史力克，叫他别说了，要不，我快哭出来了。小同志，我们这些人入党，是因为挨饿挨够了。

史力克：我们是为了有一天，所有我们这一类人都能有東西填饱肚子。

……

雨果：……是你扔的炸弹，对吗？

奥尔嘉：是的。

雨果：为什么你们不相信我？

奥尔嘉：……我没有时间。你听我说。

雨果：为什么你们不相信我？[3]

雨果在地下党内的化名是“拉斯柯尼科夫”，正是《罪与罚》中主人公的名字。这个名字一方面隐喻了雨果日趋复杂与多面的人格，另一方面也形象地表现出“面具”之后的雨果无尽的困惑和对自我灵魂进行的反复拷问。

贺德雷：……（稍停）为什么你要离开原来的工作？为什么？

雨果：因为服从组织纪律。

贺德雷：不要老讲纪律。我对那些言必称纪律的人很有戒心。

雨果：我需要纪律。

贺德雷：为什么？

雨果：（厌倦地）我脑子里想的东西太多，我得把它们赶出去。

贺德雷：哪一类思想？

雨果：“我在这儿干什么？我想要得到自己向往的东西，这想法对吗？我是不是在演戏？”就像这样一类想法。

贺德雷：（慢条斯理地）哦！像这样一类想法。那么，现在你的头脑里也充满这些想法吗？

雨果：（发窘）没有，没有，现在没有。（沉默片刻）但是，有可能再出现。我要提防着点。要是我能把别的想法装进自己的头脑就好了。譬如像这样一些命令：“干这个。齐步走。立正。说这个。”我需要服从。服从，光这个就够了。吃饭、睡觉、服从。[4]

“服从”与“想法”的冲突正是“他人”与“自我”对雨果的人格的争夺，雨果就在这两种角色中不断进行着艰难地转换。

三、回归与沉溺

当“自我”与“他人”经历了漫长的斗争之后，戴“面具”者必然要选择一定的状态和身份作为自己自此之后要扮演的角色：或是艱难地寻回失落的“自我”，或是继续习惯性地扮演着“他人”角色。“自我”的重现会使戴“面具”者走出人格分裂的沼泽，保持住人格的完整性，在更为广阔的时空之中展示真我的风采。而沉溺于人格分裂中的戴“面具”者将不得不面对撕裂的痛苦、迷失的困惑，继续在人生的旅途中去寻找自己完整的人性。

虽然“自我”是戴“面具”者所要追寻的终极目标，但是“自我”身份重新确认的过程却充满了波折与反复。《脏手》中雨果的“反思”从其走进监狱的那一刻就已经开始，直到被释放面临党的重新考验的那一刻，他仍在徘徊与犹豫之中，强大的外部力量、惯性的思维方式使他再次成为“他人”：一个压制“自我”的“媚权者”。

雨果：一分钟，让我把思路整理一下。好。照这样看来，我是可以回收的了。好极了。不过得是孤单单的，赤裸裸的。没有任何包袱。条件是我要脱胎换骨——如果我能变成患健忘症的病人，那就更好。罪行，人们是不回收它的，对吗？[5]

可是，良心的谴责、“自我”的觉醒，深深震动着雨果的灵魂。那个备受“自我”“罪与罚”煎熬的“拉斯柯尼科夫”又一次出现在文本之间，又一次出现于雨果的“面具”之后，使雨果不得不再次审视自己真实的角色：一个矛盾的具有独立思想意识的资产阶级知识分子，还是一个坚定的极“左”的革命者。想要得到答案，雨果就必须勇敢地摘下取悦的“面具”，在真实的“自我”面前剖析自己最真实的思想与言行;就必须顶住外部环境的巨大压力，在“罪恶”的震撼下去寻找自己隐秘的动机。最终，雨果在回归“自我”的道路上走到了终点，他终于看清了“罪恶”，看清了“自我”，终于意识到自己独立思考的价值，终于选择对抗一切，甚至死亡，来宣告自己“不能回收”的命运：

雨果：（没有接过枪）你们已经把贺德雷树成一个伟人。可是我过去敬爱他的程度比你们将来可能达到的要深得多。如果我否定了自己过去所干的事，他就会变成一具默默无闻的尸体，变成党内的渣滓。（汽车停下的声音）为了一个女人偶然被杀。

……

雨果：一个像贺德雷这样的人不会死于偶然的。他是为了自己的想法、自己的政策而死去的，他对自己的死亡负起全部责任。如果我在大家面前承担我的罪行，如果我宣布我的名字是拉斯科尼科夫，如果我同意付出应有的代价，那么贺德雷就死得其所了。

……

奥尔嘉：（大声喊叫）你们滚蛋！你们滚蛋！

雨果：（一脚把门踢开，大声叫道）不能回收！[6]

相比雨果“不能回收”的决心，《亨利四世》中亨利四世除去“面具”的意愿只停留在灵魂的层面，他更多的是以一种“清醒的疯狂”来取笑、嘲讽、控诉、反击这个冷漠的社会，却永远没有勇气去用真实的自我去面对来自各方的无形压力。他沉溺在“他人”的角色之中，选择用“疯子”的“面具”来审判，来报复。

贝克莱迪：（立即挣脱，扑向亨利四世）你放开她，你放开她，你不是疯子！

亨利四世：（闪电般地从站在身旁的兰道夫身上抽出宝剑）我不是疯子吗？你，看剑！（刺中他的腹部）[7]

最终，亨利四世用他的“清醒的疯狂”，用他对于“面具”的依赖与沉溺，完成了自己难以逆转的人生命运——为了“自我”而杀了情敌，为了逃避现实中的惩罚，而永远隐藏于“面具”之后，他永远只能扮演“他人”的角色，亨利四世也只能永远是“亨利四世”了。

参考文献

[1][2][7]人民文学出版社编辑部选编.外国戏剧百年精华（上）[M].北京：人民文学出版社，2005：310–372.

[3][4][5][6]沈志明，艾珉主编.萨特文集戏剧卷I[M].北京：人民文学出版社，2005：259–398.