试论柳宗元与苏轼之“山水体道”

摘 要：“山水”是柳宗元与苏轼“体道”的共同媒介，两者“体道”方式有所不同，柳宗元将山水美景作为外在消解方式，获得审美超越;苏轼致力于自我内在境界的提升，体悟山水之道。柳宗元在山水中感悟着不变的执着与耿介，而苏轼则凌驾于山水，追寻适意与超脱。

关键词：柳宗元;苏轼;山水体道;消解;超脱

自古以来，中国的士大夫以饱读诗书为荣，以入仕做官为目标，以忠君爱民为人生信条。他们初入仕途时心怀大志，努力践行儒家的干政精神，难免会陷入纷杂的政治斗争中。在中国的专制政体下，士人依附君主而生，他们注定无法掌控自己的命运。当其遭遇政治挫折，意识到政治事功是无法实现人生价值时，便引发出家园失落、人生空没的悲剧感。这时“回归山水”成为士人远离政治、追求人格独立的重要途径。山水以其自然属性消解他们因政治失意而产生悲剧意识。他们在山水中寻找本真，思考人生意义，最后放下故我，重获新我，完成蜕变升华。

欧阳修《梅圣俞诗集序》：“凡士之蕴其所有而不得施于世者，多喜自放于山巅水涯之外。”文士往往在遭到贬黜后，于山水中追问生命价值，山水逐渐成为其“体道”的媒介，“借山水之姿抒发情志，以山水自然明理体道”[1]。苏轼与柳宗元虽不在同一时代，人生轨迹却极为相似，他们性格正直耿介，几经贬黜，以余生悠游山水，在山水中“体道”，获得解脱。苏轼的“体道”是一种“自我修养”，如同庄子的“天地与我并生，而万物与我为一”[2]，强调的是人与自然化而为一的境界，这种思想也使得苏轼看淡荣辱得失。而柳宗元则深受《离骚》的影响，在山水中体悟屈子的执着与抗争精神，在《游南亭夜还叙志七十韵》云：“投迹山水地，放情咏《离骚》”。回归山水，是柳宗元与苏轼消解悲剧意识，实现生命价值提升的重要方式。

一、柳宗元与苏轼之“体道”方式——外在消解与内心提升

柳宗元，后世人称其为“柳河东”，因担任柳州刺史也被称作“柳柳州”。柳宗元所处的时代，是唐王朝国运日衰的时期，统治阶级内部斗争不断，社会矛盾日益加深。他自少时便心怀大志，称自己“颇慕古之大有为者”，有“兴尧舜孔子之道，利安元元” [3]的政治理想。顺利进入仕途后，他却参与了以王叔文为首的“永贞革新”，以失败告终，因此受到牵连，遭遇了贬谪流放。永贞年间他被贬为永州司马，开始了长达十一年的谪居生活，之后短暂召回京城，没过多久又出为柳州刺史，四年后在柳州任上去世。柳宗元一直以来表现出强烈的参政意愿和对功名的追求，即使在山水间优游，其人格思想影射在山水诗文中的依旧是儒家的“明知不可为而为之”。

在柳宗元的外放生涯中，失意、苦闷、幽怨的情绪贯穿始终，平日里无丝竹，无欢饮，交游不多，形单影只。仅有的乐趣便是毫无目的寻山访水，其中高山、绿树、流泉、怪石等，使其“心乐之”，抚慰着他受伤的心灵。《永州八记》写道：“自余为僇人，居是州。恒惴慄。时隙也，则施施而行，漫漫而游。日与其徒上高山，入深林，穷回溪，幽泉怪石，无远不到。到则披草而坐，倾壶而醉。醉则更相枕以卧，卧而梦。意有所极，梦亦同趣。觉而起，起而归。”与自然相交，给与柳宗元更多的安全感与归属感。此后，悠游山水便是其生活主旋律，时常“苍然暮色，自远而至，至无所见，而犹不欲归。心凝形释，与万化冥合”。《始得西山宴游记》山水也成为了他的知己与化身。看到幽僻之山水便有同病相怜之感慨，“噫！吾疑造物者之有无久矣。及是，愈以为诚有。又怪其不为之中州，而列是夷狄，更千百年不得一售其伎，是固劳而无用。神者傥不宜如是，则其果无乎？或曰：“以慰夫贤而辱于此者。”

山水逐渐成为柳宗元政治失意的避难所，缓解着他的悲剧意识，实质是一种外在的、短暂的、回避式的消解。因此，他于山水间畅游，在获得精神适意之后，又陷入无尽的苦闷之中，《与李翰林建书》写道：“时到幽树好石，暂得一笑，已复不乐。”柳宗元年少成名，一朝被贬，终究放不下心中所执。在《小石潭记》道：“寂寥无人，凄神寒骨，悄怆幽邃。以其境过清，不可久居，乃记之而去”。山水之乐终究无法抚平其壮志难酬的痛苦以及贬谪的屈辱，仅有的只是短暂的、外在式的消解。

相较于柳宗元，蘇轼的人生轨迹要复杂坎坷的多。宋仁宗嘉佑二年，苏轼进士及第，嘉佑五年授河南福昌县主簿。第二年，参加制举考试，入三等，授大理评事，签凤翔府，开启仕途生涯。宋神宗熙宁二年期满还朝，他遭到变法派排挤，请求外任，先后任杭州通判，密州、徐州、湖州知州。四十四岁时遭遇“乌台诗案”，被贬为黄州团练副使。宋哲宗元佑年间还朝，历任中书舍人、翰林学士兼侍读。期间与司马光政见不合，复外任杭州、颍州。回朝复任翰林侍读学士、礼部尚书。哲宗亲政后，以“讥刺先朝”之罪，被贬斥惠州、儋州。元符三年遇赦北归，次年卒于常州。

早期的苏轼对仕宦生涯有着清醒的认识，在《和子由渑池怀旧》中以“应似飞鸿踏雪泥”来诠释人生的无常、仕宦的飘忽不定，然而当他陷入“乌台诗案”，人生的幻灭感以及悲愤、惊恐、失落的情绪接踵而来。但苏轼毕竟是一个乐天派，面对他人生中第一个生存困境，试图寻求解脱方式。于是山水间游玩成为苏轼反省生命意义，寻找自我本真的重要途径。谪居中的苏轼，常常独游山水，“所居江上，俯临断岸，几席之下，风涛掀天。对岸即武昌诸山，时时扁舟独往。”《答吴子野》在“清净”山水自然之中，涤尽心中杂念，寻求内心安宁。

其中，黄州的山水促使苏轼思想成熟，是消解其悲剧意识的重要契机。苏轼作为“闲人”，畅游于黄州的山水风物中，《赤壁赋》：“唯清风与明月，取之不尽，用之不竭”;《临江仙·夜饮临皋》：“小舟从此逝，江海寄余生”。即便遭遇惠州之贬，他并没有过多的惊恐、失望，继续书写岭南风物，寻求消解方式。《过大庾岭》写道：“浩然天地间，惟我独也正。今日岭上行，身世永相忘”。最后的儋州之贬，海南风物又是他着眼的对象。甚至北归时依然写道：“云散月明谁点缀？天容海色本澄清。”《六月二十日夜渡海》海中的波涛化解了他悲苦的生存状态，愈显得旷达从容。可见，苏轼将悲剧意识的消解主要放在内心境界的提升上，在山水中追问人生意义，体悟“山水之道”，获得心灵的适意自在。

二、柳宗元与苏轼之“体道”内核——执着耿介与适意超脱

柳宗元需要化解的始终是政治失意的苦楚，他体悟的“山水之道”是儒家的“道”，一种积极进取，自强不息的精神。他深受屈骚精神的影响，将人格理想与社会理想相统一。其执着的用世之心，呼应着对山水之美的探索追求。

柳宗元的执着精神首先表现在寻山访水的刻意性，过程艰难，不辞辛苦。游西山时“遂命仆人过湘江，缘染溪，斫棒莽，焚茅茷，穷山之高而止，箕踞而遨。”《始得西山宴游记》无论去什么地方，总是带着执着精神，努力追寻心中美景，《钴鉧潭记》中有：“崇其台，延其槛，行其泉于高者而坠之潭”;《石渠记》中：“揽去翳朽，决疏土石。既崇而焚，既酾而盈”;于小石潭，也要“伐竹取道”。他探索着山水美，也改造过滤着他眼中的山水美，使其充满灵性与活力。这种对山水的刻意追寻也造就了他笔下的山水特点：清幽、峻冷、奇丽，是山水中的“异类”。柳宗元秉持执着精神来完成他对山水发掘与改造，这是他的“山水体道”，即永不言弃，坚守本心。

除了屈原的执着精神，柳宗元受《离骚》的比兴寄托的影响，自觉与山水化而为一。他笔下的山水象征自己个性、人格及追求，有着“不与培塿为类”的特质，即身在草莽依然有着耿介清高，不同流俗的精神内核。这些山水，处地偏僻，无人造访，荆棘丛生，但不妨它们姿态绝美。这也是柳宗元的状态，苦闷、执着的同时依旧耿介自持。他探访山水，也是寻求精神解脱;欣赏“奇山异水”，也是在再舔舐自己因贬谪而带来的精神伤痛。对柳宗元来说，山水使其明确本心，实现自我治愈。

因此，他的诗中也常常流露出对自我人格的坚守，《南涧中题》有：“索寞竟何事，徘徊只自知。谁为后来者，当与此心期。”即便孤独彷徨，依然坚持自我人格理想。《溪居》写道：“久为簪组束，幸此南夷谪……来往不逢人，长歌楚天碧”以及《江雪》：“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”，在茫茫的大地中，不论是谪臣或是渔翁，皆孤洁不失耿介。诗中的形象便是柳宗元自我写照。

苏轼之“山水体道”深受庄子“齐物论”的影响，表现的是忘怀得失，超脱外物的情怀。用山水之姿追寻“适意”与“超脱”。

苏轼之“适意”是让自己作山水间的“散人”“闲者”。他在《与子由同游寒溪西山》自称“散人出入无町畦”，化用《庄子·人世间》“彼且无町畦，亦与之为无町畦”[4]，即为破除一切规则束缚，回归山水，获得逍遥无累的自由。因此在对山水的体悟中，苏轼首先遵循的是道家的人格要求，以虚静自守的自然之法消解因遵循社会职责而带来的贬谪伤痛，这种“为道日损”的方式使其逐渐达到返璞归真的状态。

其次，苏轼在《与范子丰八首》有“江山风月，本无常主，闲者便是主人”，“闲者”相对的是忙碌奔波，即“溪山胜画徒能说，来往如梭为底忙”《景纯见和复次韵赠之二首》的人生状态。“闲”是一种敞亮、通透的心境，是外在的束缚得以解决，得失荣辱的烦恼得以抛却，淡然平静的姿态。“闲者”是对“散人”的超越，苏轼并不满足“遁世”的“散人”，立足点在现实世界。《雪堂记》云：“散人也非天机浅，拘人也而嗜欲深”，自称“非逃世之事，而逃世之机”[5]。苏轼的“闲”是对儒家入世的忙碌、道家的“槁木死灰”、佛家的空幻的重新定义，目的在心灵的淬炼洗礼，以心灵提升为立足点，重新定义人与山水的关系，人可以凌驾山水之上，享受清风明月，借山水重塑自我，而不再是以失败者的姿态委身山水之前，逃避外界。在《书临皋亭》有：“东坡居士酒醉饭饱，倚于几上。白云左缭，清江右洄，重门洞开，林峦坌入。当是时，若有思而无所思，以受万物之备”以及《思堂记》写道：“虚而明，一而通，安而不懈，不處而静，不饮酒而醉，不闭目而睡”。审视并超越有限的生命，自由行走于山水间，获取精神超脱，这便是苏轼“山水体道”的内核。

三、结语

山水之于文士，不仅仅是人类活动的场地，更是其精神栖居之所。他们借山水抒情、“体道”，实现其审美超越。柳宗元与苏轼在政治“直道而行”，遭遇贬黜后，处于“情无可诉，志无可表，才无可用”的境地，于是山水就成为他们消解精神困境的媒介。但他们“山水体道”的方式大为不同，柳宗元通过外在、短暂的美景实现精神解脱，面对是超越而不得自由的心灵冲突;苏轼则置换了人与自然的关系，通过提升内心境界的方式来实现精神自由。因此，柳宗元在山水中体现的对现实人生执着，对命运的抗争，其内心恒定于耿介清高;苏轼在山水中寻求随遇而安的适意，用性格中的调和与旷放造就了超然物外的境界。柳宗元与苏轼对世事人生的体认、感悟，从另一反面也显示出唐宋文士“山水体道”的区别。

参考文献：

[1]卢晓河.“山水”成为中国古代文士“体道”的文化根由[J].宁夏社会科学，2011年5月第三期

[2]（晋）郭象注《庄子》内篇·卷二《齐物论》[M].北京：首都经贸大学出版社，2007

[3]柳宗元著《柳宗元集》[M].北京：中华书局，2000

[4]（晋）郭象注《庄子》内篇·卷四《人间世》[M].北京：首都经贸大学出版社，2007

[5]苏轼著《苏轼文集》[M].北京：中华书局，1986

作者简介：

蔺思齐（1987--），陕西西安人，西北大学在职硕士，中国古代文学专业。