浅谈庄子性情观

汪明磊

庄子作为中国古代道家学派代表人物，最为人熟知的思想莫过于顺其自然、天人合一。庄子把世间万物等同为一，把生死看作夜旦之常，甚至在他眼里，现实和梦境也超越了时空的界限。庄子究其一生，都在对人的生命进行探讨，探讨人如何在天地间达到一种得道而自由的状态。常言道，人之所以区别于牲畜草木，无外乎情、理、法三字。本文以《庄子》文本为基础，对庄子的性情观进行了研究，从庄子所处的时代背景开始分析，具体探讨庄子性情观的基本内容，最后介绍了其对后世的深远影响。

一、庄子提出性情观的背景

庄子所处的时代背景是特殊的。“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也。”（《庄子·在宥》，以下所引《庄子》仅注篇名）战国中期，战争迭起，祸乱横生，百姓生活在礼崩乐坏、极其动荡不安的环境中。这种社会状况无疑深深影响着庄子的性情观，他看到了“福轻乎羽，莫之知载;祸重乎地，莫之知避”（《人间世》）的灾难，看到了“与接为搆，日以心斗：缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦”（《齐物论》）的扭曲，也看到了“轻用其国，而不见其过;轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣”（《人间世》）的残暴。于是他开始思考，如何在一个乱世中安放个体的生命。庄子未曾做过高官，也不愿做，他不在乎君主，也不关心封建宗法，甚至批判礼制。因此，庄子不会把国家政治作为思考中心，而是把个人作为首要关注点。结合自己的切身体会，庄子认为，只有在个人的精神世界中寻求道，才能在这个充满苦难的世间生存而逍遥。

尽管那是个战乱的年代，却也是个在文化上百家争鸣大放异彩的时期。每个学派都在这个特殊的环境下形成了自己对人生、国家和社会的思考及学说。庄子无疑也受到了这种文化氛围和各家学说的启发。

老子作为道家学派的始祖，其提出的“道”“德”概念奠定了庄子学说的基础。尽管老子并未直接提到“性”“情”，但对“道”和“德”的阐释却无不浸透着对人性情的关怀，这在《老子》一书中多有体现：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道是万物的主宰，自然也是人性的主宰，而“道常无为”，则人性也应该是符合道的;老子还提出了“复归于婴儿”，因为 “含德之厚，比如赤子”，婴儿、赤子身上完美地保持着人质朴、无知、无欲的本性，被当作“真善美”的象征贯穿于《老子》全文。可见，老子认为教条、规范会扭曲人的本性，必须通过“致虚极，守静笃”来完成复归。

孔子被尊为儒家圣人，以“仁”“礼”为核心思想，虽和道家的观念有些许相悖，却也说过“性相近，习相远也”（《论语·阳货》），点明了人的天性是相近的，后来的差异皆因为“习”的不同。

随着战国天命神权思想的逐步削弱，关于人的问题受到了更高的重视。孟子继承孔子的“仁”，提出“无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也”（《孟子·公孙丑上》）;他还说，“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也”（《孟子·告子上》），进一步说明情也可分为善和不善，善缘于性善，而不善确实由于后天环境所致。

庄子不断学习前人的思想，切身感受各派学说，赞同老子的人的自然性情，认为礼教规范只会适得其反。但他又不同于老子，更强调人的精神领域的自由，是从社会向个体的转化，也是一种超越，最终形成了独树一帜且富有魅力的性情观。

二、庄子性情观内容

（一）性情不离与性命之情

“道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！”（《马蹄》）陈鼓应在《庄子论情：无情、任情与安情》中论述道：“庄子认为，若是人类原始的道德本性不被废弃，哪里用得着仁义！若是人类固有的天性和真情不被背离，哪里用得着礼乐！庄子很少把性和情单独分开，而是多用性情的连词。”

彼至正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂;长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧;鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也？（《骈拇》）

所谓的至理正道，就是不违反事物各得其所而又顺应自然的真情，就是本性的显露。所以，合在一起的不一定就是并生，而旁出枝生的也不也一定是多余。黑格尔说：“存在即合理。”的确，事物一生下来就固有它的自然性情，无需外界来干预。而在人世间，所谓的仁义恐怕也不是人所固有的真情吧？那些倡导仁义的人怎么会有那么多担忧呢？在庄子眼里，事物的本然状态由不得人为干扰。人也有其自然的天性，不应该因为社会俗事而被那些功利的思想所改变。如同野鸭和鹤的腿，长短多少都是自然决定的，而人的性情也应该随适无处不在的道，原来该是怎样就是怎样，仿佛婴儿刚呱呱落地，拥有着生命之初的质朴和纯真。这才是性命之情，是万物遵循道而呈现出的天性，也是道赐予人类的真情。

（二）任其性命之情

“吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣;吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣。”（《骈拇》）对于这份性命之情，庄子的态度是“任”，顺任自然的天性去发展，而不是用那些外在的规范伦理来约束它。完美和完善，绝不是靠仁义之类的东西来画出条条框框让人去遵守，而是比各有所得更美好，就是放任天性、保持真情。反倒是那些伦理规范，不过是人们追求世俗名誉的幌子，更是人内心恐惧和过度欲望的折射，这些只会成为枷锁，破坏道赋予的生命最本然的内涵。

“任其性命之情”让我们冲破世俗的束缚，去体悟自己的生命，正如《逍遥游》中鲲鹏“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”，完完全全地放飞自我，融入广阔的自然，追求天人般开阔的境界，真正实现于天地高远中的精神遨游。

（三）安其性命之情

但是，无论一个人的再精神怎么超脱自由，他也依然要生活在凡尘间，永远逃不开那些俗事和往來，永远处在一个国家、一个社会的背景下。于是，庄子又提出了“安情”。“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。”（《在宥》）在当时的社会环境下，人们变得暴躁、焦虑和不安，自己的情绪很难控制，开始出现不平和动乱。夏、商、周三代以来的统治者们，始终把赏善罚恶作为政之急务，无心安定人的自然本性和真情。正是这些统治者因为一己私欲，披着仁义的外皮，发动所谓的正义战争，才使黎民苦不堪言，无法正常生活，真实的性情早被遗忘和扰乱。所以庄子认为，统治者应该做到君子无为，实行无为之治，不妄动、不贪权，尊重百姓的生命和天性，给予他们安定的生活。

陈鼓应在《庄子论情：无情、任情与安情》中表示：“走出这个政治环境，安情也是在物我、群己的环境中做到顺从与和谐。”庄子认为：“至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。”（《庚桑楚》）其实，最好的礼仪就是不分彼此、视人如己，最好的道义就是不分物我、各得其宜，最高的智慧就是无须谋虑，最大的仁爱就是对任何人也不表示亲近，最大的诚信就是无需用贵重的东西作为凭证。庄子从来不反对仁、义、礼、智、信，而是把这些俗世的理念发展到一个更高的高度，使之朝着道的方向发展。

（四）反其性命之情

“任情”“安情”之后，庄子还提出了“反情”，也就是返璞归真。“文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。”（《缮性》）文饰浮华毁坏了质朴的风格，广博学问遮盖了纯真的心灵，百姓才开始迷惑和纷乱，无法返归本真而回复原始的情状。

很多人说过庄子天真，认为其文中多描述一些不切实际的幻想。殊不知，正是因为庄子对现实的阴暗看得太通透，才会彻底放弃世俗的追名逐利，转而追求精神世界的逍遥。“且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧。”（《人间世》）任何一项斗胜的竞技或活动，发展到了最盛行的阶段以后，大家就会不择手段、暗器伤人，这都是欲望使然。庄子为人们在外界环境的错误指引下变得“离其性”“失其性”而感到担忧，但他也无力改变，只能感叹：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”（《秋水》）其实，保持本性很简单，不要刻意毁灭生命的禀性，不要为虚名而不遗余力。谨慎地持守自然的性情而不丧失，这就是返归本真。说白了就是无为、无欲，学会忘、学会舍，去求一些顺应天道的东西，比如精神的自由。可就是这么简单的事情，对普通人而言并非轻而易举。因为欲望也是人性的本能，但欲望却不源于道，它源于人。人如果硬逼着自己清心寡欲，也是强人所难，不如试着循序渐进地排除外界因素的诱惑，持之以恒地修复自己的本性。

（五）道情与无情

庄子对道的崇尚是毋庸置疑的，而《清静经》里有这样一句话：“大道无形，生育天地;大道无情，运行日月;大道无名，长养万物。”的确，就像老子所说的“天地不仁，以万物为刍狗”，这天道在人们的心中是冷酷而无常的。现代社会认为，道就是不随人的主观意志而转移的客观规律，并且有常，否则不会四时更迭、阴阳轮转。但在迷信的古代，大多数人眼里的天道就是无情的。庄子不以为然，作为一个无比真性情的人，庄子恰恰写出了道情，并且是以无情的人情写出了道情。

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣！”（《德充符》）

惠子认为，人无情就不能称之为人。可庄子认为，道已经赋予了人容貌，天也赋予了人形体，这怎么能不称作人呢？惠子所说的情，并不是庄子想表达的情。他的无情，指的是人不因喜好厌恶伤害了自身的本性，做到顺任自然而不随意增添些什么。正如肖云、赵小华在《庄子哲学中的情——性情之真、感情至深》中所言：“他的无情，是一种对成心和情欲的忘却，不以物喜，不以己悲，不被外界所负累和奴役。他的无情，是在反对没有理性和节制的贪婪之情，是反对伤害自己。这种人情的无情，不是完全抹去人的感情，而是一种对人情的升华，使人情靠近真正的道情，而不是局限于私欲。”

在庄子那里，想要达道，必须经历坐忘，忘却那些杂事，也忘却那些感情，实现精神的质朴专一，最后才能体悟得道。学会了坐忘，却不是真正的无情，而是学会了不纵欲，因此不害身心。庄子对百姓有着最深切的关怀，并从这深情中体会到唯有无情才能拯救世人，也只有通过无情达道，世人才能救赎自己。庄子说过无数“生死如一”的言论，但那绝不是让人轻生，反而是在教导世人不畏死，进而更好地珍视生命。同样，懂得忘情、无情，其实是不为俗情所累，更好地去顺应内在的自然性情，来安放个体的生命。性情源于道，达道又意味着要舍下不纯真的性情，这又何尝不是一种由人情向道情的升华！

三、庄子性情观的影响

庄子这种性情观对后世影响深远，魏晋就是崇尚庄子性情观的典型时期。魏晋崇尚自然，自有一股放荡不羁的风范，礼法皆不入眼。无论是王弼在《老子注》中说的“夫耳、目、口、心，皆顺其性也”，还是阮籍在《达庄论》中说的“善恶莫之分，是非无所争，故万物反其所而得其情也”，还是郭象《齐物论注》中的“在苟足于天然而安其性命，故虽天地未足为寿而与我并生，万物未足为异而与我同得，则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉”，魏晋士人所向往和倡导的毫不避讳的自然性情，都是一种对庄子性情观的继承与发展，当然也随着时代的变化融入了新的内容——魏晋玄学。

到了宋代，王安石也提出了“性情一体”的观点，与庄子主张的“性情不离”不谋而合。

性情一也，世有论者曰性善情恶，是徒识性情之名而不知性情之实也。喜怒哀乐好恶欲未发于外而存于心，性也;喜怒哀乐好恶欲发于外而见于行，情也。性者情之本，情者性之用……盖君子养性之善，故情亦善;小人养性之恶，故情亦恶。（《临川文集》卷六十七）

以庄子为代表的道家性情观，也是对位于统治地位的、以道德规范给人束缚和限制的儒家发起的一种冲击和批判。若一味违背人性的自然，则必定影响人们的长久生活和社会安定。西汉之初的文景之治，便是运用了道家的无为思想，引导百姓追随本性，而不被过多束缚。此后，随着时代的发展，庄子的性情观不断渗透和影响着中国的文化与政治生活，不同的朝代在特定时期采取此种治国方法，以达到休养生息、积蓄国力的目的。

結语

道法自然。道开辟天地，厚德载物，万物都不应该去破坏自然赐予的本性，尤其是人。尊重天性，显露真情，就是对生命最好的回答。庄子的思想源于一个复杂的乱世环境，针对当时民不聊生的情况，庄子提出了“性情不离”和“性命之情”的概念，倡导人们“任其性命之情”“安其性命之情”“反其性命之情”，同时，从人情进一步升华为道情。庄子把人情世相看得极为通透，但他并不冷漠，而是以一种更接近天道的角度关怀人性，劝诫人们只有返璞归真、顺应自然，才是真的性情。这种思想也被后世越来越多的人接受并传承。

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