李开心,刘明明
(南开大学 马克思主义学院,天津 300350)
简单来说,物化就是指人与人之间的关系被物与物的关系所掩盖。物化不仅表现在客观的商品经济活动中,而且也表现在人的思想当中:人的活动与自身人格相对立,人的活动必须服从于外在的人类的创造物,从而失去主体性和创造性。伴随着商品经济和科技的发展,西方资本主义社会发展过程中所出现的错误思想在我国社会中也有所体现。大学生由于正处在思想形成的关键时期,正确的价值观尚未确立,极易受到包括物化在内的各种错误思想的影响。因此,帮助大学生正确认识物化产生的原因,引导他们树立正确的人生观和价值观,抵御物化思想的侵蚀,是理论教育者的重要任务。
大学生正处于生理、心理急剧变化的时期,也是世界观形成的关键时期,他们正在走向成熟又未完全成熟。这个阶段既是人的发展的黄金时期,也是一个“危险”时期。因此,关注大学生身上的一些错误思想并及时加以纠正至关重要。
自改革开放以来,我国不断进行经济体制的创新,经济的发展呈现出高速稳定的前进趋势,为我国各项事业的开展奠定了深厚的基础。但在经济发展过程中也出现了一些问题,马克思在《资本论》中所揭示的商品拜物教和资本拜物教现象越来越突出,这引起了国内外学者的关注,“马克思主义的批判为我们提供了一副认识市场经济弊端的清醒剂。我们再也不能对市场经济的负面效应熟视无睹了”[1]。在高度发达的市场经济环境下,人们逐渐产生“一切向钱看”的拜金思想,追逐利益最大化。“金钱、财富、资本、权力,成了这个社会日常生活中事实上起支配作用的因素,并事实上直接成为了这个社会日常生活中用以评判是非善恶正义与否的价值标准”[2]。
拜金主义是一种主张金钱至上、推崇金钱万能、对金钱盲目崇拜的价值观。大学生拜金主义思想的形成有其特殊的原因:一方面,大学生正处于从校园到社会的过渡阶段,思想尚未成熟,分辨能力较低,极易被社会上的拜金主义思想所侵染,甚至将这种思想奉为真理,把金钱作为自己学习的动力和目标。另一方面,在经济全球化的浪潮下,西方资本主义国家借助商业活动、文化工具等形式宣传消费主义,这些思想无形中就在大学生的头脑中埋下拜金主义的种子,一经他人或社会的催化,这颗种子便会在大学生的头脑之中生根发芽,形成错误的价值观。
拜金主义在大学生身上最明显的体现就是攀比和过度消费。“据权威统计数字显示,通过攀比以显示自我身份和地位的大学生占学生总体的比例高达53%之多”[3],在大学校园里,诸如LV,GUCCI,DIOR等奢侈品屡见不鲜,更有甚者,他们开着几十万甚至上百万的汽车上课,并以此为傲。在拜金主义的驱动下,商品的使用价值被贬低或忽视,“人们注意的是物品所具有的浪费性标志,以及他们能够提供的某种间接的或者歧视性的效用”[4],人们购买高价商品只是为了满足自己内心的某种虚荣心理。近年来,由过度消费所造成的大学生身陷高利贷的骗局,最终不堪压力走向自杀道路的案例屡见不鲜,一个个鲜活的生命在金钱面前最终丧失。由拜金主义所导致的功利主义也值得我们关注。当代大学生在错误的金钱观指导下,把金钱当做评判一切事情的标准,人际交往和理想选择呈现出功利化倾向。在人与人交往方面,“把人的价值与商品的价值相混同,以拥有金钱(货币)的多少来评价一个人的价值的大小,从而把人与人之间的关系变成纯粹的金钱关系”[5]。在理想和职业选择上,简单地把好工作等同于高工资,把理想定位为赚钱。这从当前大学生报考专业以及就业选择上就可以看出,大多数学生会选择就业前景好、工资高的金融业和法律专业,而不考虑这一职业是否是自己真正所爱和社会所需的。
科学技术是当代社会发展至关重要的因素,占据了科技发展的制高点也就占据了经济发展的制高点。改革开放以来,我国相继提出“科学技术是第一生产力”“科教兴国”等口号和发展战略,投入大量资金和人力研发高端技术,建立尖端实验室等。这些措施促进了科技的迅速发展,同时也提高了我国经济发展水平和人均收入水平。但科技的发展也引发了一系列的问题,包括生态破坏、环境污染、资源浪费、人际关系疏远等。伴随着科技进步同时出现的还有被技术支配和统治的人。卢卡奇曾指出,科学技术的不断进步、科技在生产中的不断应用,是一个理性逐渐征服自然的过程,也是一个人性逐渐丧失的过程,大学生的日常生活就是这个过程的典型反映。首先,手机、电脑等互联网产品充斥在生活的各个方面,大学生作为网络的主要使用群体,不仅通过网络来获取外部信息,还通过移动互联网技术进行日常的消费和支出。互联网越来越成为人们获取知识,进行沟通和联系以及了解外部世界必不可少的工具。但互联网的发展同时也使人与人之间面对面的沟通减少,人与人之间的联系被消解。互联网“像是一个符号化的信息存储库”,互联网使用者“必须按照已定的信息符号体系来进行人际沟通交流”,“人际传播逐渐演变成一种符号化的传播,进而传播主体的人也变得符号化,丧失主体性”[6]。“手机控”、“低头族”越来越多,手机、电脑“本应该是实现人的目的,为人服务的工具的技术,反倒成了目的本身”[7]。其次,网络购物的发展也使人们实现了“足不出户便可兜揽天下好物”的理想,给人们的生活带来了巨大的便利,人们不需要再到特定的地方与特定的人进行交换,只需要操作手机或电脑便可完成交易。互联网成为人们交往的中介,“交往中的时间与空间相分离,在场减少,缺场增加,人处于一种脱域机制中”[8],人与人之间的关系不仅被物与物的关系所替代,甚至被各种符号所代替。这是现代人面临的最大的生存困境。因此,当代青年中大多存在着社交恐惧症,他们习惯于生活在虚拟的网络世界中,害怕与他人进行面对面的沟通和交流。要克服这种困境,“不应是取消科学和技术,而是要改变科学技术与人的关系”[9],让科技真正为人们所服务,使人们的生活更加便利,而不是限制人的交往,阻碍人的发展,使人们成为科技的奴隶。
孤独通常是由于人与人之间联系的断裂所造成的。物化经济条件下必然产生的合理化原则会进一步加剧经济中的物化。这种合理化原则的特点就是在把握整体的前提下经过严密计算,将整体分解为各个独立的、互不关联的部分以获得最大的效益。物化所造成的社会整体历史进程的割裂也必然逐步渗透到人的内心深处,人们默认这种合理化的原则,并在实践活动中践行这一原则,从而造成社会历史的断裂以及人与人之间的疏离。这种倾向在大学生身上最明显的体现就是大学生群体中个人主义思想的盛行。他们将每个人都视为独立的个体,脱离群体而行动,以自己利益的满足或需要的实现作为衡量标准,将参加集体活动或集体组织作为自己谋取利益的手段和途径,甚至为达目的不惜无视或损害集体的利益。但马克思曾说:“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和”[10]。亚当·斯密在《道德情操论》中也强调:人可以追求自己的经济利益,但在追求自己利益的同时,要受道德感的约束,不要伤害别人,而要尽可能去帮助别人。我们每个人都生活在社会大环境之中,每个人都是相互联系的,断绝与其他人的一切交往和联系必定是不可能的,大学生也不例外。但是,个人主义和利己主义的泛滥导致大学生不是将他人看做交往和团结的对象,而是竞争的对手,这样,“个人与他人失去了内心的联系,个人深埋于自己的世界中,不再关注他人的存在,也不再关注他人的利益与幸福,而只关心自我的利益与幸福”[11],长此以往,这些学生便会产生孤独的感觉。这种错误思想导致当代大学生中心理问题发生几率的增长,大学生成为抑郁症等心理疾病的高发群体,既往研究也证实了大学阶段是抑郁症的一个患病高峰期,甚至很多患者在大学期间首发抑郁症。[12]根据国家精神心理疾病临床医学研究中心在北京高校中所做的调查结果来看,共检出有抑郁症状的高校学生336名,检出率为 21.36%(336/1573)。[13]更是有部分学生在心理问题得不到及时疏解和治疗的情况下选择结束自己的生命来了结痛苦。“幸福感是一个统一的有机整体,是个人与社会的统一”[14],它不仅仅包括自我需要的满足,还包括对社会的贡献和与社会的融合程度。在失去与他人交往的情况下,大学生的幸福感和成就感都维持在比较低的水平。
当代大学生中存在的物化现象已经不容忽视,在分析西方马克思主义经典作家理论的基础上,探究形成这种现象的原因,从而有针对地提出消除物化的对策迫在眉睫。
随着我国市场经济的不断发展,商品经济逐渐成为社会主导现象,商品范畴成为社会的普遍范畴,整个社会需要的满足通过商品交换来进行,人的一切活动围绕着商品和商品交换进行,卢卡奇所指出的“物化”产生的条件在社会主义现代化的过程中也逐渐出现。在市场经济的大环境下,“商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质,反映成这些物的天然的社会属性,从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系”[15],导致人的关系被物的关系所替代,人的关系被完全遮蔽;商品成为了“可感觉”而又“超感觉”的东西。[16]在商品世界中,生产商品的过程和消费商品的过程都遭到严重异化。在商品的生产过程中,为获得商品的最大价值,资本家要最大限度的剥削劳动者的剩余价值,在这种情况下必然导致所谓的通过严密计算的合理化原则的提出。这种计算的结果就是将生产过程划分为一个个单独的部分,导致原本统一的生产主体被划分为许多单独的个体。劳动过程的机械化和可计算性决定了人只是作为一个可被替代的部分安排到这一过程之中。人由生产过程中自由自觉的主体沦为被动的、消极的客体或服从者,他们机械化的局部劳动同他们自身相分离、相对立;同时,生产过程的独立性切断了劳动主体之间原本的联系,社会表现为由一个个单独的个体所构成,人与人之间逐渐疏远,丧失统一性和有机的联系。正如卢卡奇在《历史与阶级意识》中谈到的,“机械化也把个人改变成了孤立的抽象的原子,个人的工作不再把个人直接地和有机地联系起来”[17]。在商品的消费过程中,人们出于对物的痴迷而难以发觉或不愿发觉商品中深藏着的社会关系范畴,将商品视为神灵般的存在,并纳入供奉崇拜序列之内。[18]人们渴望获得更多的金钱以占有更多的商品。市场经济膨胀和挤压的人们看似已经获得人性的解放、获得了人的独立性,甚至还有商品供他们作为物质生活的自由选择,但实际上这种独立性的基础是建立在人对物的强烈的依赖性的基础之上的,人逐渐沦为商品的附属品,沦为商品生产到实现价值的一个环节。[19]当代青年大学生作为社会中不可或缺的组成部分,也必然会受到市场经济的影响,从而形成自己的物化思想。大学生由于其心理尚不成熟,自我调节能力较差,一旦长期受到物化思想的侵蚀,便极易诱发各种心理健康问题。
除了市场经济发展所造成的商品拜物教和社会物化现象之外,技术和文化在发展过程中的异化,以及二者成为一种新的维护社会统治的意识形态而造成的技术、文化统治下话语权的丧失也是大学生陷入物化的重要原因之一。
马尔库塞曾经“以激进的态度对发达工业社会物质富裕、精神匮乏的现实做了深刻的揭露和批判”[20],认为造成人的异化的主要因素已经不是传统的政治和经济因素,而是技术、理性、意识形态等无形的文化力量。他指出,技术不是中立的,技术发展在提高劳动的生产力水平,促进社会财富增加的同时也为政治统治提供了一种合法性,借助于技术这种新的形式实现了对社会的看似合理的统治,使得技术获得至高无上的地位。技术在推进社会发展的同时也使得人逐渐沦为技术的奴隶,技术带来的丰裕的物质文化成为压倒性的统治,“技术使物质极大丰富,文化趋于同一,‘合法化’、‘非政治化’、隐蔽性地操控人的行为,压抑人的个性”[21]。当代大学生处在信息技术高速发展、产品更新换代速度加快的时代,学习、生活都离不开技术的支持和应用,技术似乎成为生活的“主导者”。以网络为例,大学生的学习和生活与网络息息相关,网络在带来便利的同时支配着人的时间和生活,网络所具有的碎片化、虚拟化以及信息的分散性和复杂性等特点使得生活在其中的人们难以认真辨别和选择,无暇作出冷静判断和独立思考,一味地复制网络中的观点而无自己的见解,失去作为能动的人的创造性。此外,相对充裕的自由时间也使得大学生在利用网络的同时容易被网络世界的纷繁多样所吸引,从而沉迷于其中无法自拔,造成对网络的过度依赖,带来心理和生理上诸多问题。技术理性控制了满足这个技术社会系统运作需要的一切技能、生活态度、职业及其人生规划,[22]人们丧失了作为主体的地位和话语权。
文化在其自身发展过程中所出现的异化和压制趋势,也造成了一种新的统治。在文化的压制下,人们同样没有话语权。葛兰西在总结欧洲革命失败的原因时说到,由于东西方社会结构的根本性差别以及市民社会在东西方的不同发达程度的差异,要求东西方的革命采取不同的战略,西方革命的核心问题是争夺文化领导权或意识形态领导权,从而提出了其文化领导权的理论。葛兰西的文化领导权理论为无产阶级政治合法性的获得、建构提供了重要的理论支撑和现实的启示[23],对于我国构建社会主义核心价值体系具有积极的启示意义。然而,葛兰西所提出的掌握文化领导权的条件——“要不断提高人民中越来越广泛的阶层的智识水平,换言之,要赋予群众中无定向分子以个性。这意味着要努力培养出一种新型的直接从群众中产生出来,而还同群众保持着联系的知识分子精英”[24]在我国现阶段尚不能达到,教育无法真正彻底地普及化,掌握先进知识的仍是极少数知识分子,他们在各自领域引领着社会的发展,甚至为了自身利益,切断他人获得该知识的道路,以便维持对某一领域的控制和独裁。大学生群体处在知识获取的起步阶段,对科学技术和文化知识的掌握都有所欠缺,因此,他们尊崇权威,甚至盲目服从权威,在权威面前,他们无力发声也不敢发声。技术和文化权威成为一种新的意识形态和控制形式,在无形中强制人们接受其逻辑,服从于其统治,导致人们无法正视自己内心的感受,盲目跟风,陷入身不由己的境地,丧失自己作为独立主体的存在性和话语权,“无意识生成的学术治安让一些在学术圈中无分之青年人的话语成为可以无视的‘牛哞声’”[25]。
事物发展的根本原因,不是在事物的外部而是在事物的内部,在于事物内部的矛盾性。[26]大学生陷入物化的根本原因也在于其自身失去超越维度和批判维度的物化意识的形成。
西方马克思主义的创始人卢卡奇曾经指出:物化在全社会的普遍化的最直接的后果就是物化的内化,现实社会中的客体地位逐渐改变着人们的意识,“合理的机械化被一直扩展到工人的‘心灵’中”[27],使人自觉的从内心深处接受这个受客观事物统治的世界,从意识上缺乏超越这种物化结构的倾向,反而将其当做外在规律和人的本来命运加以服从。马尔库塞也说,社会通过大众文化等形式对人们进行渗透和引导,使人们认同这种统治,并且在这种统治之下感到愉悦,从而使人丧失批判和超越现状的思想,被“整合”或“一体化”到现存的社会体制之中,成为失去超越维度和批判维度的“单向度的人”。作为“单向度的人”,他们的主导性意识是缺少否定维度的“单向度的思想”或“单面思想”。“当一个社会按照它自己的组织方式,似乎越来越满足个人的需要时,独立思考,意志自由和政治反对权的基本批判功能就逐渐被剥夺”[28]。我国大学生中存在的拜金主义、享乐主义以及手机控等正是“单向度的人”的思想的一种特殊表现。在社会盛行的物欲文化之下,大学生逐渐失去自己的价值判断,在过度消费的过程中,他们享受着金钱带来的愉快感,沉浸在科技带给他们的种种虚幻的便利与幸福之中。殊不知,这些思想并不是真正地给人带来满足和幸福感,这种无形的力量只是将人们与整个世界隔离起来,带人逃离真实的丑陋的现实社会,使人沉浸在自己所构造的美好幻想之中,“这种所谓的‘幸福感’正是剥夺他们自己自由的元凶”[29]。
大学生错误思想的形成不仅受到外在的客观环境的影响,还与大学生自身立场不坚定、精神生活匮乏分不开。因此,克服大学生物化的错误思想要从内、外两方面共同着手。
大学生首先是一个社会人,生活在社会大环境之中,因此必然会受到社会环境的影响。良好的社会环境有利于大学生构建正确的价值观;不利的社会环境则会使大学生在其中迷失自我。大学生中存在的拜金主义、功利主义等错误思潮与商品经济是相伴而生的,商品经济的存在为拜金主义的滋生提供了肥沃的土壤。但社会主义市场经济的发展是我们不可阻挡的趋势,这就对国家和政府,商家和消费者提出了更高的要求,使之联合起来为构建良好、公正、健康的市场经济而努力。因此,在市场经济的发展过程中,“社会主义制度就应当而且必须充分发挥自觉能动性的作用,引导市场经济向着健康、文明、合理和方向充分发展,扼制以致消除拜金主义现象的滋生和蔓延”[30],以社会主义核心价值观引领市场经济的发展。科技是经济发展的重要推动力,在经济发展的过程中,也要警惕技术进步可能带来的对人的统治,消除科技发展导致的人的物化,对现代科技进行深刻反思,始终坚持以人为本的理念,关心人的发展,“将人性赋予技术,在技术中融入人性的因子,使技术尊重人的价值,维护人的尊严、张扬人的个性”[31]。
作为学生,大学生的活动范围主要还是在学校之中,学校教育作为一个特殊的教育途径,对学生思想道德的影响具有导向性和潜隐性的特点,学生会自觉或不自觉地在这一环境中受到影响,形成自己的价值观。因此,如果高校中存在教师思想不正确,在课堂上传播不利于学生和社会建设的思想的情况,其后果不堪设想。为此,学校应严把思想政治教育的大关,加强对高校教师思想政治的教育和考核,正如习总书记说过的“传道者自己首先要明道、信道。高校教师要坚持教育者先受教育……更好担起学生健康成长指导者和引路人的责任”[32]。除此之外,高校中存在的老师和学生敷衍对待思想政治教育的现象也值得我们反省。高校及教师应真正贯彻落实国家的号召,将思想政治的教育落到实处。“不管何时、何地都要牢牢把握大学生思想政治教育这条主线,把培养完整的人、全面发展的人放在首位,把规则、指标、数字、条件作为拓展与促进学生各方面素质与能力提升的工具与激励手段”[33]。这就要求学校在思想政治教育上要敢于突破传统的课堂教学模式,不断进行思想政治教育形式的创新。一是新的时代特点要求理论教学和实践教学相结合,思想政治教育要开展和组织多种多样实践活动,在情境中进行感染和教育,给予学生更深刻的体验,从而超越简单说教的表面性和短暂影响性;二是利用现代传媒的及时性、生动性,将思想政治教育不断网络化,使学生在潜移默化中接受思想政治教育,打破教育时间和空间的限制,将思想政治的学习作为真正提高自我、发展自身的重要课程来认真对待。
大学生错误思想的纠正和正确思想的形成不仅需要社会和学校的共同努力,更重要的是学生自己的觉醒,内因才是事物发展变化的根据和第一位的原因。首先,大学生要对自我有清晰的认识,要认识到自身处于一种被商品化的危险境地,从而具备摆脱物化对自身影响的思想准备。其次,大学生应端正对思政课的态度,积极参加学校开展的各种思想政治教育理论培训,领悟社会主义核心价值观的真正内涵,并在实践中努力贯彻和落实这一思想。最后,大学生应培养广泛的兴趣爱好,丰富自身的精神生活。大学生物化思想的出现正是大学生精神生活匮乏的反映。由于沉迷于物质享受,大学生极易受到市场上唯利是图风气的影响,从而追逐金钱和利益;由于没有一些积极健康的、丰富的兴趣爱好,在虚假、极具诱惑的网络面前,大学生才容易沉迷之中,无法摆脱网络对生活和思想的控制;也正是由于思想的封闭,兴趣爱好的缺乏,大学生才更容易陷入自我世界之中,不愿意去和他人接触和交往。因此,作为现代大学生,在注重学习的同时,更应该珍惜和利用好大学这个多元的平台,多尝试,多接触,发现自己的兴趣,并将其作为自己终身的爱好来培养,从而在这个过程中培养起对生活、对社会积极向上的态度。