《老子》哲学中的饮食与养生

廖建智

(淮阴师范学院 文学院,江苏 淮安 223300)

一、前言

老子为道家的创始人。一说即老聃，如见《庄子·养生主》：“老聃死，秦失吊之，三号而出。”[1]127《庄子·德充符》：

无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪！彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之，安可解？”[1]204

又其姓李，名耳，字伯阳，或谓太史儋。春秋楚国苦县(今河南鹿邑东)人。可见《史记·老子韩非列传》：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字耼，周守藏室之史也。”生卒年不详，约与孔丘同时。做过周朝掌管图书的小吏。传说孔丘曾向他问过礼。《史记·老子韩非列传》：

孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”[2]

可见在庄子、司马迁等后人的记载中，老子与孔子约同时，其思想、见解分别成为后世儒家与道家的源头。世传《老子》五千言，成于战国时期，保存了老子的思想。

在老子眼中，“自然”是最高层级的法则和效仿对象。本文将以其中饮食为主要讨论对象。《老子》第二十五章提到：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。[3]100-101

此段表示，“道”是先天地而存在的，“道法自然”，就是道按其自身的规律演化，突出了道的自然无为的本性。老子认为，通过天地万物的总根源来揭示天地万物的总法则——遵循自然,人类社会应该顺应自然发展。

而自然应用于饮食之上就是“为腹不为目”。何谓“为腹不为目”呢？“腹”表示一个人基本的生存条件和物质条件，“目”表示看到的东西，即是人应依其自然需要而进行饮食，而不是追求过于繁复、华美的饮食。落实于现代生活中来看，当今社会中的饮食都有“过度加工”等问题，又或是重视摆盘、装设而越来越少吃食物的本质。精致饮食反倒让现代人出现了“三高”等问题。近年饮食安全问题冲击台湾，焦桐认为，食安危机当前，大众更该训练自己的味觉，“让舌头习惯食物最自然的原味”[4]。

所以在老子来看，生活的自然就是吃饱肚子，让身躯免于寒冷，有衣可穿。王弼于其注中写道：

为腹，是以物养己；为目，是以物役己。[3]47

以腹为目的，是用物体来滋养自己；以眼睛为目的，是用物体来奴役自己。因此也可以看出老子思想的深刻与准确性。

老子作为我国著名的古代学者、思想家，《老子》一书凝结其智慧思想的结晶，不仅在当时具有举足轻重的影响，也影响后世思想，甚至书中的思想、观念在现代生活中仍然受用。本文尝试讨论《老子》一书中的饮食与修养之道，如为腹不为目、五味令人口爽、味无味等。

二、淡乎寡味与知足

“味”在《老子》一书中共有以下纪录。

《老子·十二章》：

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。[3]45-48

《老子·三十五章》：

执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。[3]140-142

《老子·六十三章》：

为无为，事无事，味无味。大小，多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。[3]256-258

从以上章句可以看到，“味”包含三方面的内容：“五味”“无味”“味无味”。在老子看来，“五味”是被批判的对象，并非老子自然饮食中对“味”的要求。真正属于老子饮食中的“味”则是“无味”和“味无味”。

《老子·十二章》告诫后人要戒除贪欲。如果做不到，从养生的角度讲，就会戕害其身。若应用于饮食，“五味令人口爽”就是饮食太过重视美味，最后伤到自己。欲望像是深渊，人若控制不住饮食，就容易产生病痛。现代医学发现，人类之所以有高血压、心脏病，就是因为饮食享受过度。高油高糖虽然好吃，但也会让人产生三高。这便印证了老子所说的“五味令人口爽”。

观察古籍《吕氏春秋·适音》：“口之情欲滋味。”高诱注：“欲，美味也。”三国魏阮籍《乐论》：“故孔子在齐闻《韶》，三月不知肉味，言至乐使人无欲，心平气定，不以肉为滋味也。”滋味即指味道。又见《管子·戒》：“滋味动静，生之养也；好恶喜怒哀乐，生之变也。”可见古人对当时饮食已有一定的要求。原初时人类所食用之物，应无法过度加工达至精致，但随着文化发展，社会经济提升，老子当时的贵族阶层所食用之物，应该开始追求精致化。

《老子·四十四章》云：“甚爱必大费，多藏必厚亡。”[3]180

就一己的心性而言，一旦落入感官的混乱状态和享乐状态，外物反而会过来压迫和摧残人，这就是人被物异化了！欲望太多，耗费精神体力。就人我的互动而论，通过武力或交换而使欲望得到满足，使个体也经常处在焦虑、紧张或压榨、被剥削等等异化情境当中。

因此,老子列举“五味”“五色”“五声”来突显人类对声光感官的刺激与追求。但是过度的刺激，会导致人心发狂。故而在此章结论中，老子认为“圣人为腹不为目”。

这段话有两个含义。其一，“圣人为腹不为目”。五味，即酸、苦、甘、辛、咸，表示多种、繁复的味觉感受、美食美味。老子认为，人若常常吃美味美食，则会“口爽”。若承《广雅·释诂》“爽，败也”[3]46，则是一种“审美疲劳”。过度的滋味反而让人无法辨认滋味。《淮南子·精神训》：“五味乱口，使口爽伤。”

“无味”之“味”便到了味的极致，是“至味”之所在。

首先，透过《老子·三十五章》中“道之出口，淡乎其无味”来观察老子心中之“味”。《老子·三十五章》认为，有道而呈太平盛世景象的地方，天下的百姓就会前往。到那里就不再受迫害而得平安。路过的人听到音乐或闻到美味就会驻足。道却是不易察觉的，说出口没有味道，看它不到，听它不见，日用而不知。王弼注：“言道之深大。人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目。听之不足闻，则不足以娱其身。若无所中然，乃用之不可穷极也。”

《老子·三十五章》中说，感官嗜欲和心理好尚的惯性常趋于无量变化，反而害身危心。一往不返的身心欲望惯性，让人既知其害又难以克制，甚至以文明日进文饰其身心欲望的惯性。对此，《道德经》深切地说出“圣人为腹不为目”。腹之饱有限，而目之欲无穷(1)蒋锡昌说：“老子以腹代表一种简单清静之生活，以目代表一种巧伪多欲，其结果竟至目盲、耳聋、口爽、发狂、行妨之生活。”严灵峰说：“腹易厌足，目好无穷，此举目为例，以概其余：耳、口、心、身四者，言只求果腹，无令目盲、耳聋、口爽、行妨。”以上二文引自陈鼓应《老子今注今译及评介》，台湾商务印书馆，2000年版，第94页。。

老子指出，“道”是视无形、听无声、言无味的“大象”，宇宙万类都在道的笼罩之中，王者如能掌握它，天下就能平和安泰。

老子将这种无形无名的“道”称为“大象”。这种无形无名的“大象”，对老子来讲，是“淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”。王弼《老子指略》说：“听之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝”，只能“不温不凉，不宫不商，不炎不寒”。因为“不温不凉，不宫不商，不炎不寒”，所以能“包统万物，无所犯伤”。可见“道”“大象”并非不存在，它有其作用，但它是“淡乎其无味”的。由此，老子联系到“乐与饵”，即五音与五味，虽然“酸甜苦辣咸”“宫商角征羽”是人生感官的享受，但是唯有淡乎中和方可适合人生，故也可用之不尽。

可见，老子不否定五味的存在。它是自然当中所存在的味道，如吃水果会感受到淡淡的甜味，吃肉类约略感受到咸味。我们应取其自然饮食，自然感处其五味，而非刻意追求五味。再从养生角度来说，美乐厚饵必荡人心神、爽人口味，但也必有所害，唯有淡乎中和方可养人。魏源在《老子本义》中说：“唯无浓酽之趣者，故亦无倾危之患……故无味之味是为至味，终身甘之而不厌；希声之声是为大音，终身听之而不烦；无象之象是为大象，终身执以用之而无害，推之蛮貊而可行，放手四海而皆准，所谓天下可往者。”

对比其政治思想来看，《老子·十七章》：

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之；信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成、事遂，百姓皆谓：我自然。[3]68-72

上文所提，老子推崇的是“自然”，这也是评价事物的最高价值。落实在人世时，就要求人保持自然的状态，不要刻意改变自然天性。再将此推论到治理国家之上，就要求统治者以“自然”为主。从治理国家角度来说，最好的统治就是使老百姓感觉不到执政者存在。

《论语·卫灵公》：“子曰:‘无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。’”最糟的是人民看不起君王，会加以侮辱谩骂。懂得“自然”“无为而治”,遵循自然而然的法则，少干预百姓生活，不论官或民都能自由地发展。等到最后天下大治的时候，都觉得这是自然而然发展的结果。这是符合“道”和“自然”的最佳状态。

故“无味”并非“没有味道”，而是“淡”。“淡”才是“无味”的表现，是“五味”之根本。因此，《老子·三十一章》认为：“恬淡为上。”[3]126老子主张的“味无味”，其意是“恬淡”，就是从中体味出其“道”。也就是说，老子所谓的“无为”，不是要求人们什么也不去做，而是不去做那些过分的、不合自然、不循规律的事情。换言之，这是一种独到的饮食观点，反映的正是“恬淡为上，胜而不美”。

落实于人生，人欲望无穷，起因就是不知足；要少私寡欲，最基础的条件就是知足。“知足者富”，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣”[3]186-188。知足是道的本性，知足，才可以保生长生；唯有“知足”带来的满足感，才是真正的满足：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”[3]180

三、为腹不为目的饮食观

《老子·十二章》云：“圣人为腹不为目。”人的饮食之道是吃饱肚子而不追求声色之欲。王弼《老子道德经注》：“为腹者，以物养己；为目者，以物役己。故圣人不为目也。”“为腹”是以物养己，亦即把外部的事物拿来滋养自己的生命，“为目”则是以物役己，人心起了贪欲，因而把外面的事物拿来奴役自己。

在“味无味”的基础上，老子又提出了“为腹不为目”。腹就是一个人基本的生存物质条件，目就是耳目享受。眼耳鼻口舌都是外在的感官，而心对应的是内在的智慧、道德、志向。一个是外在，一个是内在；一个是末，一个是本。老子更注重的是内在、是本。“为腹不为目”有三层含义：节俭、实腹、甘食。

(一)节俭。

节俭一向是中华民族的传统美德之一。老子提出：“我有三宝，持而保之：一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先。”[3]271并且认为尚俭不仅是养生的重要原则，也是治国安邦的重要基础。“服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。”[3]212只顾享受华丽的服饰、精美的配饰、美味的菜肴，这样的人，老子称之为“盗夸”，认为这是不符合“道”的。可见，老子极不赞同奢侈浪费，认为保证百姓的温饱才能国泰民安。

(二)实腹

《老子·三章》：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”[3]15“实其腹”就是上文所提的饮食即是维生而已，是人的温饱问题，但食物不宜太过奢侈铺张，能满足人的生理需求已然足矣。倘若追求口腹之欲，就是舍本逐末。因此,这也是人生于自然当中“自然”所需。另一层含义则是要“虚其心”。因为身体需要饮食才能存活，这是必然之事。身体强健才能实存，但是人心内在思想则可无限累积。以身体之实，培养内心之虚。“虚其心”即唯道集虚，放下执着，保持心灵一片清明。老子“实其腹”则是精神内守，气血充盈，保持生命能量充沛。

(三)甘食

有什么吃什么，吃得自在。

老子认为，即使百姓吃得简单，也依然可以吃得甘美。一如上文所说，老子追求自然，品味自然之甘甜，提出“为腹不为目”。甘食就是甘于自然之味，同时以腹为本、目为末。因此，人们应当回归本质。“以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也。”[3]256满足本能的需要，消解贪欲的扩张，就不至于被物欲役使；消弭心智外驰的作用，才能够自在真朴。

四、老子之养生思想

“自然”是《老子》一书的核心思想。老子认为，人要效法天道运行，顺应自然，方能安享天年，故云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[3]103对于宇宙万物规律变化的永恒原则，老子称作“常”。若能知常便能顺应常道，合乎自然；反之，容易导致祸害。故老子云：“不知常，妄作凶。”[3]66换言之，生活应该知常道，合乎自然运转，日常作息要规律，饮食要有节制，才能提升人体的免疫力，身体自然强健。

《老子·十三章》：“吾所以有大患，为吾有身。”[3]49

因为在生物生命中，欲望是本能，而且以身体能实时享用为度，以身体占有外物，数量有限，因此生物生命的欲望是有限的。当具体的外物被转换成抽象物时，没有了体积，欲望可扩至智力所及的一切事物。智力一来在身体的基础上成为主要的工具，而身体的维生成了目的；同时，智力使欲望扩至所知的一切事物时，永远面对未知领域的事物，而使欲望投向无限，以吞噬一切外物为满足。人人扩大追求其欲望之满足，于是不能免乎生之陷溺。[5]

所以老子要从根本处消解不必要的欲望。《老子·十九章》说：

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文，不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。[3]74-76

生命不能无欲，顺此而无节制，则一切调处生活以臻于善的巧利、仁义、圣智难免沦为工具，而陷于困境。这是《道德经》“绝圣弃智”“绝仁弃义”“绝巧弃利”的理由。这不是绝弃圣智、仁义、巧利，而是绝弃沦为私欲工具的圣智、仁义、巧利。而圣智、仁义、巧利所以沦为工具，端在寻逐超出此身所需的物欲。

老子的养生思想的核心是“道法自然”“清静无为”和“少私寡欲”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。因为道化生万物，皆自然无为而生，不受任何外物所制约，所以，“道法自然”说就是主张天地人三者之间自然共生，即共同遵循“自然”法则的天人和谐。

老子同时提出:守静即是偏重在心灵层次的养生。“静”在《道德经》中是一个很重要的概念。老子认为纷纭蓬勃的万物运动到极点，则回复到自己的本根，即道的终极状态。回到根本叫“静”，因此“静”是宇宙变化的归宿。只有返回本根，持守虚静，才体合于自然。[6]

《老子·十六章》云：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。”[3]64-65在老子看来，“道”是合乎自然的，“虚静”是自然的状态。

在养生方面来说，都是在“静”态中成长，在动态中凋落。(2)吴澄注解“万物并作，吾以观复”曰：“作，动也。植物之生长、动物之知觉，皆动也。反，还也，物生，由静而动，故反还其初之静为复，植物之生气下藏，动物之定心内寂也。”(《道德真经注》)，引自陈鼓应：《老子今注今译及评介》，台北：台湾商务印书馆，2000年版，第110页。

韩非《解老篇》说：

众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。……圣人爱精神而贵处静。惟有守静才能爱精养神。[7]

韩非论躁动不止之弊害说：

凡民之生生而生者固动，动尽则损也，而动不止，是损而不止也，损而不止则生尽，生尽之谓死……[7]

《孟子·公孙丑上》云：“气壹则动志也。今夫蹶者、趋者，是气也，而反动其心。”以快走时生理活动加速而连带扰乱了心绪的平稳，由此更可以见得，躁动追逐往往干扰心神，甚至危害身心。《老子·十六章》云：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”[3]65静能全真，通过致虚守静的功夫，涤除心灵上的障蔽和杂染，在澄净空明的状态下，才能深刻认识事物的全貌。

老子“无为而无不为”就是在虚静明澈的状态为所当为、不为不必为。繇是以静制动、无为而治。因此老子在“不欲以静”之后继续说，“天下将自正”[3]147。另有“清静为天下正”[3]184、“我好静而民自正”[3]232等，都是重视清静在个人修身、领导管理的作用。

把“静”的观点运用到人生政治方面，对于人事的纷嚣以返回清静为宜。

综言之，老子以为，人的精神世界本来是清静的，却因尘世污浊给障蔽，不仅失去原有的清静，还导致人的心理疾病和人为灾患，因此必须使人的内心世界复归自然和清静的状态，才能返回本根、复归到本性，成为精神上的安定人。

守静养生的具体实践是：

塞其兑，闭其门，终身不勤。[3]206

不出户……不窥牖，……。其出愈远，其知愈少。[3]189-190

不放纵感官，精神不外骛，从而保全受之于天的自然本性。倘若“开其兑，济其事”[3]207，则神驰于外，离道日远。韩非《解老篇》说：“躁则多费，费神多则盲聋悖狂之祸至。”任心神外驰，舍本逐末，势必反而使心被耳目之官所驱使，小者思想情志波动不安，甚者精神耗散、戕害生命。

Earnest A.Hooton, Ph.D.认为：“你的尸体才是真正探索你性格的线索。”[8]法国食评家Jean Anthelme Brillat-Savarin也说：“告诉我你吃什么，我就可以分析你是怎样的人。”(3)原文为Tell me you eat and I will tell you what you are.见蔡惠明：《裸食厨房》，台北：远见天下文化股份有限公司，2015年版，第11页。可见身体是一切生活的解答，身体状况与行为是直接相关的。人类因为各种习惯导致不同的结果，好的饮食习惯可造就健康的身心。

对于健康而言，《老子·二十二章》云：“少者得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。”[3]92“少”和“多”如同五色、五音、五味般易令人迷惑，唯有将形体和心智都放掉，回归于“无”之后，才能让精神层面展现出来。换言之，透过无掉有为的价值判断，体认到外在形躯的差异乃因价值观所造成的框架，若能无执于成见，并且觉察到自我生命的本质，方能展现自然而然的生命原貌；同时老子的无并非没有，乃是解消人为的妄作，故少油少糖少盐，让身体无负担下，血气通畅自在，自然展现健康。

五、结语

老子通过对“自然”的反省，对“五味”的考察，发觉人应该追求自然，降低对额外事物的欲望。老子认为，如果能够做到无为，人心能够不要妄为，才是养生的机本。也就是不过多干预自然规律为本，按照人类自身的规律生活发展才是根本。故说：“故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”就是要保持人的自然、纯朴之性，减少人贪欲之心。其养生核心就是“无为”，而无为的表现则是“无争”。老子的养生观即是恬淡寡欲。养生最重要的方法之一就是清心寡欲。

无为之说引申到养生之上，便是指人只要按照规律，顺其自然，就能达到目的，完全没有必要过分为之。老子认为，人生在世，应该学会节欲省俭，而不能挥霍无度。在日常生活中，注重的只是满足内在的最低限度的温饱而已，而并不在乎外在的那些声色犬马之感观享受。如此一来，才能“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，达到强身健体，培养心志的目的。身体不是用来装饰炫耀或享乐纵欲的，身体是维生的根本，饮食是维生的基础。但若是开始追求过度的美味，就会导致崩坏，也就会离自然、养生越来越远。