儒家生活化教育及其对当代高校德育的启示

耿加进，张 琴

“生活”一词，由“生”与“活”二字构成，生即是活，活即是生，“生活”的本义就是活着。《孟子》说：“民非水火不生活。”［1］281这里的“生活”用的就是其本义。后来，“生活”一词的内涵不断丰富，不仅指生命的存在状态，还包括人们的生活方式、生存手段等。活是人之存在的最根本的特征。动物的“活”仅是生物学意义上的生命存在状态，而人的“活”，不仅是一种生命本能，而且具有动物所不具有的社会属性，后者表征着人的本质属性。因此，人不仅按其生命本能去活着，而且还追求活着的意义。只有人才会思考为什么要活着，怎么活着。儒家认为，过一种有道德的生活，人生才有意义，因此，儒家教育与生活密不可分，教育就是教人生活。

“生活即教育”是我国现代教育家陶行知提出的教育理念。所谓生活即教育，就是把全部的生活作为教育的对象，教育以引领生活为目的。陶行知说：“‘生活即教育’，教育极其广阔自由，如同一个鸟放在林子里面的……‘生活即教育’，是叫教育从书本的到人生的，从狭隘的到广阔的，从字面的到手脑相长的，从耳目的到身心全顾的。”［2］又说：“生活教育是给生活以教育，用生活来教育，为生活向前向上的需要而教育。”［3］陶行知的生活即教育思想与儒家教育思想是一脉相承的，是对儒家教育思想的继承与发展，是儒家教育思想的现代实践，体现了儒家教育思想的生命活力。

现代教育具有明显的脱离生活的倾向，生活中也缺乏应有的教育，教育与生活是脱离的。教育脱离了生活则空洞而贫乏，而生活脱离了教育则浅陋而无序。儒家把教育建立在生活基础上，在生活中开展教育，用教育来引领生活，不仅让我们对生活有更加深刻的理解，而且也让我们对教育有更加深刻的认识。生活决定教育，而不是教育决定生活，教育要产生效力，就要以生活为基础，并服务于生活，这就是儒家给现代教育的重要启示。

一、儒家对生活与教育之关系的思考

儒家早就认识到生活环境对人的成长的影响。孔子说：“性相近，习相远也。”［4］206孔子认为，人与人之间就其本性看，差别不大，实际上的差别主要是后天的环境造成的。这句话常被用来说明教育的重要性。实际上，这里的“习”并不是我们今天所谓的教育，孔子并没有说，“习”就有好的结果，只是说，“习”是人与人之间产生差距的原因。显然，这里的“习”，指的是生活环境、生活习俗，有什么样的生活习俗就会有什么样的行为品质，好环境造就好品质，不好的环境造成不好的品质。李泽厚说：“此‘习’并非记诵、思考，乃行为、活动。”［5］行为、活动是环境作用下的行为、活动。孔子这句话隐含着生活即教育的思想，生活本身就是教育，有什么样的生活就有什么样的教育。

既然环境对人有如此重要的影响，那生活环境的选择就显得很重要。孔子说：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”［4］31“仁”是个人道德修养的最高境界，“里仁”的意思是居于仁者之里。与仁者住在一起，就会受到仁者的影响。因此，在选择居住环境时，要把这个地方有没有德行高尚的人作为重要的选择项。荀子也认为环境对人有很重要的影响，他说：“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，与之俱黑。兰槐之根是为芷，其渐之滫，君子不近，庶人不服。其质非不美也，所渐者然也。故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也。”［6］

孟子认为，环境对人的行为会产生影响，但不具有决定性作用，而对人的行为起决定性作用的是心。孟子说：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。”［1］238“赖”，焦循《孟子正义》引阮元说释为懒惰。人之懒惰、凶暴等劣德与环境有关系，但环境不是导致这些行为的根本原因，而是其心受到环境的影响而没能挺立自己。在与告子的人性之争中，孟子发表了相同的观点。告子把人的行为直接归诸环境的影响，认为人的行为就像水一样，往哪边引，就往哪边流。而孟子认为，水虽然可能因为情势的原因而高过人的额头，或倒流到山上，但水向下的本性并没有改变。环境可以影响人的行为，但人只要能挺立自己，就能摆脱环境的干扰而做出正确的行为。人能挺立自己的关键在心。孟子说：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。”［1］246因为耳目通于外，故容易受到环境的诱惑而做出错误的行为，不过，除有耳目，人还有能思之心，只要心尽其能思之职，就能抵制不良环境的影响。正是基于这样认识，孟子认为，教育就其本质而言，就是使人发挥心的能思之能，不断排除物欲干扰，使人能挺立自己，成为“大丈夫”。

二、儒家以培养君子人格为教育目标

海德格尔说，人是被抛到这个世界上来的。既然来到这个世界是被动的，面对陌生的世界，人自然会产生孤独、恐惧、无助之感。因此，对被抛入这个世界的个体来说，首先面临的就是如何与这个世界相处的问题。儒家所谓的做人，就其实质而言，就是学习与自己生活的世界相处。既然是被抛入这个世界的，首先要学会融入这个世界，在这个世界上立足。融入这个世界，学习在这个世界上立足的过程，就是成人的过程。成人，就是把被抛入这个世界的生命体，锻造成不仅能融入这个世界，而且使自己和这个世界更加美好的道德—生命体。

孟子说：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”［1］177在孟子看来，人跟禽兽的差别很小，就在于人有先天善端，而动物没有。这个先天善端只是人成为人的必要条件，不是充分条件，要成为人，还要把这个先天本有之善端扩而充之，使人能做得了自己的主。这个扩充善端的过程，就是成人的过程。孟子所谓的人性本善，并不是指人性的实然状态，而是从为善的可能性上说的，有了这个善端，人就有了成为人的可能性。一般人与君子的区别就在于，君子知道保存善端，而一般人却不知道这么做。孟子的性善说是儒家修身成人的理论根据，无论是《大学》的“明明德”，还是宋明儒的“格物穷理”“致良知”，都是要求在心上下功夫，一是扩充本有之善性，二是去除物欲之干扰。

君子是儒家的理想人格，做人的最高目标就是成为君子。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”［4］69这是对君子人格特征最简要的概括。道指理想境界，德即道德，仁即利他之心，艺指礼、乐、射、御、书、数等六艺。君子理想远大，德行高尚，仁民爱物，且才华出众，故朱熹释曰：“君子，才德出众之名。”［7］115君子虽然是理想人格，却也不是高不可攀。孔子说：“为仁由己，而由乎人哉？”［4］131又说：“我欲仁，斯仁至矣。”［4］78仁是一种至高境界，但只要有追求的意愿，就能达到。孟子把求仁具体到心的作用。他说：“先立乎其大者，则其小者弗能夺也，此为大人而已矣。”［1］246“大者”指心，“小者”指耳目之官。“先立乎其大者”，就是突出心的地位，发挥心的作用，如此，耳目之官就能为心所伏，从而使视听言动皆合乎礼，这就能成为大人或君子了。因此，能否成为君子的关键在心。

君子就真实地存在生活之中，君子人格的培养不离日常生活。《中庸》说：“君子之道，造端乎夫妇。”［7］26君子之道广大而精微，但却不离日常生活，实际上，君子之道就体现在日常生活之中。因此，要追求君子之道，就应该是洒扫应对等日常生活做起。朱熹在《大学章句序》中说：“人生八岁，则自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小学，而教之以洒扫、应对、进退之节，礼乐、射御、书数之文。”［7］1这也是孔门育人之正道。《论语》载：

子游说：“子夏之门人小子，当洒扫、应对、进退，则可矣。抑末也，本之则无。如之何？”子夏闻之曰：“噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”［1］232

子游与子夏持不同的教育进路。子游认为，洒扫、应对只是细末小事，教育应该从礼乐入手。而子夏认为，教育是有先后顺序的，应当循序渐进，不能脱离实际。我们看孔子对这个问题的认识：

子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”［1］207

从这段话我们可以看出，孔子并不赞成子游以礼乐来教育百姓。孔子当然不是否定礼乐的教化作用，而是认为子游把礼乐用错了地方，脱离了老百姓的实际生活。正如子夏所说“譬诸草木，区以别矣”，教育的对象不同，教育的内容自然有别。子夏把洒扫、应对等日常生活内容作为教育门人的功课，较之于“弦歌之声”，具体而实际，教育的效果自然也会更显著。德性是生活的积淀，没有生活无所谓德性，故德性的培养不能脱离生活实践。子夏的教育观点对后世儒家的影响甚为深远。朱熹《论语集注》引程子语录：“君子教人有序，先传以小者近者，而后教以大者远者。非先传以近小，而后不教以远大也。”［7］224小者近者，就是离生活最贴近者。程子又说：“自洒扫、应对上，便可到圣人事。”［7］224洒扫、应对与圣人事是相通的，做好当下的事就是在培养君子人格。王阳明反复强调要“事上磨炼”，就是指要在具体的生活实践中磨炼意志，培养心性。离开具体的生活而谈心论性，一回到生活中，就会原形毕露。明代的王艮说，“百姓日用即道”，再深奥的道理也离不开老百姓的日常生活。罗汝芳提出了“捧茶童子即道”的观点，童子能够把茶事做到位，就合乎最高的道。由此可见，道即在生活中，生活即道，君子人格的培养离不开生活。

君子人格的培养需要学校与家庭的配合。《礼记·学记》：“大学之教也，时教必有正业，退息必有居学。不学操缦，不能安弦；不学博依，不能安诗；不学杂服，不能安礼；不兴其艺，不能乐学。故君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。”［8］大学，即大人之学、君子之学，也就是学为大人、君子。所谓“正业”，即“诗”“礼”等正式课程。孔子说：“不学礼，无以立。”“不学诗，无以言。”［4］203“诗”“礼”等都是实用性的课程，都是教人待人接物、立身行世。君子人格的培育，需要家庭与学校的配合，并结合生活实践展开，既要学习“乐”“诗”“礼”等正业，也要“学操缦”“学博依”“学杂服”，“居学”与“正业”是密不可分的，两者相辅相成，相资为用，对君子人格的培育发挥着同样重要的作用。

三、儒家教育方法的生活化特征

生活化是儒家教育方法的显著特征。翻开《论语》，我们看不到孔子正襟危坐开展教学的情景，看到的是具有浓郁生活气息的现场式教学。儒家的教育方法具有如下几个显著特点：

一是强调身教作用。《论语·乡党》较详细地记载了孔子的饮食起居情况，塑造了一个生活态度严谨的孔子形象。孔子自我要求如此严格，自然是出于生活自觉，但与维护师道尊严也不无关系。孔子特别强调教育者的榜样作用，他说：“其身正，不令 而行；其身不正，虽令不从。”［4］148教师行为端正，即使没有要求学生做什么，学生也会学着老师的样子去做；反之，教师行为不端，道理说得再动听，也不会有人听。这种影响作用，孔子以风草为喻说得很生动：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”［4］140教师就是犯错误，如果能够承认错误，并及时改正，也会给学生以积极影响。子贡说：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”［4］236犯了错误不掩盖，并勇于改正，其人格魅力并不减少，其勇于改过的行为也能产生正面的影响。发挥身教的作用，必须与学生打成一片，让学生能够亲之近之，不能高高在上，似不食人间烟火，王阳明说：“拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行！须做得个愚夫愚妇，方可与人讲学”［9］132。孔子就是这样一个能与学生打成一片、既可敬又可亲的老师。

二是主张学以致用。儒家是实用理性，学之目的在用，这与苏格拉底以追求知识为目的的教育不同。苏格拉底说知识即美德，而孔子重实行，学文是行有余力之后的事。即使是学文，也不以培养思辨能力为目的，而是学习借鉴古人的生活智慧，其着眼点还是在实用层面。孔子说：“诵《诗》三百，授之以政不达，使于四方不能专对，虽多亦奚以为？”［4］148我们今天看《诗》，除了抱着了解商周政治、民俗等的实用目的，更多地是抱着审美的目的。而孔子看到的只是《诗经》的实用价值。在《论语》的另一处，孔子从正面阐述学习《诗经》的意义：“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”［4］211显然，这也是基于实用的目的。这里我们讨论的不是《诗经》等经典的读法的问题，而是讨论儒家的教育理念。就教育而言，《诗》《书》《礼》只是教育的载体，其意义在于运用，如果与现实生活无关，不能在生活中得到践行，那就正如孔子所言，学得更多也没有意义。

三是要求知行合一。儒家所谓的知与行，主要指的是道德认识与道德实践。道德认知与道德实践并不是一回事。以孝为例，一般人都知道如何尽孝，但能称得上孝子的并不多。有的人能被别人的事迹感动得泪流满面，而把感动化为行动者不多。这就是知与行的断裂。明代的王阳明干脆不承认不能实行的知，认为那不是真知，真知必然真行，惟有真行方是真知。在此语境下，王阳明提出了知行合一说，即“知是行之始，行是知之成”［9］5。在教育实践中，孔子特别重视“力行”，强调要把知转化为行，并通过行来检验知，即所谓“听其言而观其行”［4］43。有个叫宰予的学生“昼寝”，言行不一，遭到孔子严厉批评。对那些行为错误还巧言辩解之人，孔子总是不客气地予以批评。子路曾为自己的错误行为巧言辩解，孔子斥之曰：“是故恶夫佞者。”［4］127意思是，巧言辩解之人实在太可恶了。知行合一有层次和境界之分，有理性层面上的合一，还有更高层次的合一。孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”［4］61这句话清楚地表达了知行合一的两个层次，即“好之”和“乐之”。知之，是道德认知阶段。由知之到好之，这是知与行在理性层面上的合一。由好之而乐之，又上升到一个更高的层次，这个层次的道德行为不再是出于理性的思考，而是一种超理性的道德情感的自然外化。教育的终极目的，就是把内在的道德认知不自觉地外化为道德行为，达到“百姓日用而不知”的境界。

四是注重择机教育。翻开《论语》，随处可见孔子教育学生的话语，孔子善于抓住一切机会教育引导学生。宰予白天睡觉，孔子予以严厉批评。孔鲤从他面前经过，他就过问其学习情况。看到学生无所事事，他批评：“饱食终日，无所用心，难矣哉！”［4］217跟学生在一起，他从不忘为师之责，总是启发引导学生。如有一次跟子路、曾晳、冉有、公西华几个学生在一起，孔子引导大家谈人生理想。还有一次与颜渊子路在一起时，孔子也叫他们谈谈自己的志向，并应子路的要求谈了自己的志向。孟子评价孔子是“圣之时者”，从容中道，无可无不可。

四、儒家教育对高校德育的启示

高校以培养人为目的，这个“人”不应该是狭隘的“专业人”或“职业人”，而是大写的人、全面的人、人之为人意义上的人。首先是人，然后才是专业人或职业人。孔子说：“君子不器。”［4］13高素质人才的培养，不能限定在具有工具属性的某种职业上。现在的高等教育，实际上就是专业化教育或职业化教育，过于关注学生的专业能力，而对学生的人格是否健全缺乏应有的关注，教育与生活严重脱离，其后果就是学生不懂生活、不会生活。儒家的生活化教育理念对高校德育具有重要的启示价值。

第一，要把成人作为德育的目标。人并不是一出生就是“人”，要成为人，就要接受教育，这是一个漫长的过程。人终其一生，可以说，就是一个成为人的过程。遗憾的是，我国的教育，没有把教会学生做人作为重要目标。不少学生并没有意识到自己不会做人。这与教育的缺位有着密不可分的关系。自私，是其自然本能在起作用；而无私，却是需要教育的。儒家把教人做人作为教育的任务，可以说是抓住了教育的本质。人不可能孤立地存在，必须融入社会，这就要学会与人相处。与人相处，是一门重要的学问，而我们却没有把这门学问教给学生。大学生还具有一定的可塑性，高校应该抓住最后的机会，深入开展成人教育，教给学生为人处世之道，教育学生追求君子之道。

第二，教育要紧密贴合学生实际。现在的道德教育有一个明显的不足，就是概念讲得太多，离学生的生活太远，学生感触不深，也不知道怎么转化为行动。理性的概念与真实的情感完全不是一回事，被概念灌输多了就难免会产生行动的幻觉，而一旦需要付诸实际，情感的不真实就会暴露出来。有些学生只有虚幻的“爱”的概念，而无实际的爱的行动。“爱祖国”“爱人民”“爱家乡”离开了鲜活的实践，只是一堆抽象的概念。在洒扫、应对中才能获得“秩序”的概念，在“爱”的行动中才能培育“爱”的情感。儒家讲爱是由“亲亲”开始的。“亲亲”乃爱之源头，爱邻人、爱乡人、爱国人皆由亲亲扩充而来，故孟子说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”［1］15道德的意义在实践，不能付诸实践的道德是没有意义的。我们不能把道德当概念、当知识来传授，必须创造条件让学生去实践，在实践中培养学生的道德情感。

第三，把教育贯穿于学生生活的全过程。育人应该是全方位、全过程的，无论何时何处教师都不能忘记师者之责，要随时教育引导学生。孔子只要与学生在一起，就会对学生进行教育和引导，或批评，或鼓励。现在的高校教师，更多地是把精力放在教学上，教育的责任没有担负起来。习近平总书记指出：“评价教师队伍素质的第一标准应该是师德师风。”［10］我们在评价师德师风时，不能只从消极方面看教师没有做什么不该做的，而应该把重点放在做了哪些应该做的上面。育人工作需要教师主动作为，有学生的地方就要有教育。就教育效果而言，生活中的教育，或鼓励，或批评，或启发引导，情感更为直接，针对性也更强，效果自然也更好。高校要强化制度力量，引导教师积极主动地开展育人工作，不分线上线下，不分课内课外，有学生的地方就是教育现场，把全过程育人、全方位育人真正落到实处。同时，还要加强学校与家庭、社会之间的联系，打造德育共同体，拓宽教育空间，营造更和谐的育人氛围。