《周易》卦爻辞“有攸往”析

刘 薇

《周易》一书的形成是一个漫长的过程，在这个过程中，卦形符号与卦爻辞究竟具体产生于何时我们虽不得而知，但显然，在《周易》的卦形符号以及卦爻辞创成之后，其最突出的效用是占筮。无论是《周礼》中所记载的“太卜掌《三易》之法”，还是《左传》《国语》等诸多先秦史学著作中对于《易》例的记载，都足以印证这一观点。古代的占筮活动往往与政治大事紧密相连，天子、诸侯的政治、军事措施，有时必须取决于卜官的占筮结果。那么，在占筮过程中，实际上影响人们思想、左右人们行动的关键因素是筮书背后所表露的哲学内涵[1]。因此，《周易》所蕴含的哲学内涵就自然地承担了教化天下的作用，其背后的价值取向也在潜移默化中影响着一代又一代人的思想。《周易·系辞》有“初率其辞，而揆其方，既有典常”一句，阐明了唯变所适之理。正如世间万物刚柔阴阳交替，变动不居，只有趣时变通才是正确的出入行藏之法，如果遇事能够遵循《易》辞而行，揆度自己的行动方式，那么就算是掌握了适时而变的规律。因此，卦爻辞中寥寥数字占断语背后往往蕴含着深刻的哲理蕴含，这是十分值得我们关注的。

“有攸往”是《周易》卦爻辞中常出现的一句占断语。它在《坤》《屯》《贲》《剥》《复》《无妄》《大过》《恒》《解》《损》《益》《夬》《萃》《巽》等卦的卦辞以及《大有》的九二爻、《大畜》的九三爻、《遯》的初六爻、《明夷》的初九爻、《损》的上九爻、《姤卦》的初六爻的爻辞中均有出现，共计20处。因为所处的“卦时”与“爻位”不同，每个“有攸往”的占断辞背后所展示的哲理启示也就随之而变。

一、“有攸往”的具体内涵

攸，《尔雅·释言》：“所也。”“有攸往”即释为有所往。“有攸往”在卦辞与爻辞中都曾多次出现，但又因为所处的条件、境地不同具体内涵又随之而变。

(一)《周易》卦辞中的“有攸往”

1.卦德对卦辞的影响

卦德乃是一卦之主旨，有时候一卦之德会影响该卦旨意。如《坤》卦的卦辞：“元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。”朱子认为：“坤者，顺也。”[2]坤卦之德，在于顺，顺为阴之性。坤卦六爻皆阴，为阴之纯，顺之至也。再加上震动在下，而坎险在上，是能动乎险中。能动虽可以亨，但是在险则宜守正，而未可遽进。于是此时有所往抢先于人居于首位的话，必然导致误入歧途，但如果随从人后，便会有人做主，必有所利。对此，《坤·文言》进一步解释道：“后得主而有常。”阴主卑退，若在事之后，不为物先，即“得主”也。此阴之恒理，故云“有常”[3]。《屯》卦的卦辞：“元亨，利贞；勿用有攸往，利建侯。”[4]意思是，不宜有所前往，利于建立诸侯。《屯》卦象征事物的初生阶段，此阶段是十分艰难的，再加上“《屯》之四德，劣于《乾》之四德，故‘屯’乃‘元亨’，‘亨’乃‘利贞’。《乾》之四德无所不包，此即‘勿用有攸往’，又别言‘利建侯’，不如《乾》之无所不利”[5]。由于《屯》卦的四德不如《乾》卦的四德广大包容，因此受到卦德的影响，于此时不利于有所前往。《恒》卦卦辞：“亨，无咎，利贞，利有攸往。”恒卦阐释了“人贵有恒”的崇高个人品质，王弼在注《周易》之时，也对《恒》卦之德、恒久之道大加赞赏，他认为能守“恒”者不仅可以获得“亨通”，同时可使人利于“无咎害”之地，使君子“利于守正”并且利有所往。《解》卦卦辞：“利西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。”是在规诫人们遇见危难要尽快有所前往，“有攸往，夙吉”是前文“无，所往，其来复吉”的对举，说明遇见险难之时，若无所前往，则宜来复其所而获吉；倘若有所往，则宜早往早复，不可久烦扰。《损》：“有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。”告诉人们只有心存诚信，才能够至为吉祥，免于无咎害，君子可以守持正固，利于有所前往。正因《损》卦之德损其所当损，而有孚信，固其占者能获“元吉”“无咎”“可贞”“利有攸往”矣。《夬》卦的卦辞：“扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。”《夬》卦象征决断，卦辞的意思是说，人们可以在君王法庭上公布小人的罪恶并对其予以制裁，同时心怀诚信地号令众人戒备危险。此时应当颁告政令于城邑上下，不利于兴兵出师用武力强行制裁，如此行事就利于有所前往。“有攸往”在此起到总结前文的作用，出“夬”之时，利于“刚强”之道而不利于“柔小者”，故阳刚者遵循卦辞中提出的道理而行，就能利有所往。

2.卦象对卦辞的影响

3.卦时对卦辞的影响

《周易》六十四卦，每卦都各自象征某一事物、现象在特定背景中的产生、变化、发展的规律。而伴随着卦义而存在的这种“特定背景”，易例称“时”[9]。卦时同样会对卦辞产生影响。《无妄》的卦辞：“元亨，利贞；其匪正有眚，不利有攸往。”这是一个反面训诫，告诫人们当“无妄”之时，不可妄为，至为亨通，利于手持正固。不行正道的人必有祸患，不利于有所前往。《正义》：“物既无妄，当以正道性质；若其匪依正道，则有眚灾，不利有所往也。”《萃》卦象征汇聚，认为当天下大聚之时，用大牲进行祭祀可以获得吉祥，“亨；王假有庙，利见大人，亨利贞；用大牲吉，利有攸往”，利于有所前往。

(二)《周易》爻辞中的“有攸往”

“有攸往”同样在《周易》的爻辞中多次出现，其具体的内涵意向大体与该爻所在所处的爻位密切相关。《大有》卦九二爻：“大车以载，有攸往，无咎。”意思是用大车运载财富，有所前往，必无咎害。这是假外象以喻人事。比喻九二爻以阳刚出于“大有”，而上应于五，从而展示出见信于“君”、能堪受其任，不有倾危之象，故曰所往必无咎害。《大畜》九三爻：“良马逐，利艰贞；曰闲舆卫，利有攸往。”只有不断地熟练车马防卫的技能，才能利于有所前往。《程传》：“当自日常闲习其车舆与其防卫，则利有攸往矣。”[10]虽然《大畜》的九三爻与上九爻呈现出两阳对峙的“不应”之象，但是在《大畜》卦中，是阳德并盛而“合志”之征。程颐谓此两爻“不相畜而志同”就是指这个。《遯》初六爻：“遯尾；厉，勿用有攸往。”退避不及而落在末尾，有危险，不宜有所前往。这是因为初六处于一卦之最下方，当“遯”之时，没能及时退避从而落于末尾，这个情状甚是危险，于是诫其“勿用有攸往”。《明夷》初九爻：“明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。”这是因为初九阳刚处下，过早地审时度势，未必能够为人所理解，所以此时有所前往，主事的人可能会有疑怪责怪之言。爻辞中含有劝诫审慎的意思。《损》上九爻：“弗损益之；无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。”正因为处于上九之位能“弗损”而“益”下，所以必无咎害，守持正固可获吉祥，利于有所前往，最终必将得到广大臣民的拥戴而不限于一家。《姤》卦初六爻：“系于金柅，贞吉；有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。”该卦辞旨在训诫人们，若是处于初六还急于有所前往，心性不定，心不专一，则必然会有凶险，说明初六必须守持柔顺之道并接受阳刚者的牵制。

二、“有攸往”的哲理启示

朱子认为，易本为卜筮之书，也在其所著的《周易本义》中多次基于卦象对于所占卜之人提出建议。不能忽视的是占断辞固然是《周易》占筮结果的重要表征，但同时也代表了《周易》背后的价值取向。从前文的分析中可以发现，“有攸往”是《周易》中一个十分重要的意象，多次出现在《周易》的卦爻辞当中。现在对于其不同的意义进行整体的考察，可将其背后的哲理启示归结为以下相互联系的两个方面。

首先《周易》鼓励君子们要有所前往，刚健进取。去跨涉大川巨流。《周易》崇尚的是阳刚、积极进取的精神，正如《乾·大象传》所言。“天行健，君子以自强不息。”正是出于对这种精神境界、对于这种生活方式的追求，进而鼓励君子要有攸往，要刚健进取。如《益》卦的卦辞，简而言：“益：利有攸往，利涉大川。”《大过》卦：“栋挠；利有攸往，亨。”但同时，《周易》也不是一味地鼓舞人们盲目地有所往，而是要根据具体情况，对于处于不同位置的“有攸往”给出不同的建议。

其次，告诫人们要适时而变，与时偕行，才可往有所利，往有所得。譬如，当处于《坤》之时，如果抢先于人有所前往，居于首位的话，必然导致误入歧途；但如果随从人后，便会有人做主，必有利益。这是由于《坤》之德在于“顺”，于是此时贸然“有攸往”便会误入迷途，需得随从于他人之后，才能有“利”。再如《复》卦，《正义》曰：“君子通达物理，贵尚消息盈虚。”[11]君子关注世间万物的消息盈亏之道是符合天理伦常的。而当你处在《复》卦之时，必须谨慎所处，才能把握住转“剥”复阳之机。只有适时而往，才能无往不利。《解》卦：“利西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。”也指出，当处“解”之时，若有所危难，必须及早前往疏解，方能够获得顺遂吉祥。

以上两个方面，告诉了我们为何要“有攸往”以及如何“有攸往”。这对于我们的日常生活能起到一定的指导作用，也有助于我们进一步了解《周易》。