赵尊岳词论研究

郝文达

摘    要：赵尊岳是民国时期重要的词人、词学家，曾师从况周颐学词、治词达十年之久，为他的诗词创作与研究奠定了基础。他著作丰富，交游广阔，曾参加多个词学社团，与当时诗词名家夏承焘、龙榆生、唐圭璋等人倚声相和，探讨词学。赵尊岳的词论在况氏的基础上进一步深化，并提出了自己的见解，认为明词并不疲芜，并在考察历代创作的基础上创作了《填词丛话》一书，形成了系统的词体观、鉴赏论与作词法批评。

关键词：赵尊岳;词论;《填词丛话》;词体观;词史观;作词法批评

中图分类号：I207.23         文献标识码：A             文章编号：2095-7394（2019）03-0036-08

赵尊岳（1898—1965）原名汝乐，字叔雍，江苏武进（今常州）人，斋名高梧轩、珍重阁，晚清民国时期著名诗人、词人、词学家。赵氏一族为常州当地望族，历代名人辈出，如赵申乔、趙翼、赵怀玉、赵烈文、赵元任等人。据《赵氏支谱》载，可知赵尊岳为常州北门青山赵氏支系后代，即学逊支第二十一世。谱载：“汝乐，坦（赵凤昌族名）长子，字叔雍，名尊岳。生于光绪二十四年戊戌八月十九日辰时。娶福建闽县工部尚书王文勤曾孙女，署苏松常镇太分巡粮储道仁东女。”[1]57该谱除赵尊岳卒年未录外，所记信息均极具文献价值，为考证赵氏生平、家世等资料提供了重要的文献参考。赵尊岳之父赵凤昌为晚清民国时期重要历史人物，于1894年前后定居上海，赵尊岳青少年时期亦多生长于沪上。赵尊岳对故乡怀有很深的情感，他在著作署名中常以“武进赵尊岳叔雍”自称，撰文中则常称“武进赵尊岳”，可见他的故土情结尤重。

赵尊岳师从况周颐学词、治词，在词学研究方面具有传承性与系统性，对词之起源、体制、语言、意境、风格、立意、作法、源流，以及词人、词作品评等都有见解评论。赵尊岳曾在《南唐二主词汇笺序》中写道：“自元而还，迄于今日，以论词笔，珠玉在前，未能或胜。若谓词学，晚出欲精，何遽多让。”[2]13序中他阐述了自己虽不能在创作上比肩前人，但愿以词学为终生事业的决心。他编纂《明词汇刊》《蕙风词史》，创作《高梧轩诗全集》《珍重阁词集》《和小山词》，著有词论《珍重阁词话》（晚年改订为《填词丛话》）和《珠玉词选评》，一生致力于词学研究，终至硕果累累。

一 、赵尊岳的词体观

赵尊岳在常州词派理论的基础上，通过写作《蕙风词史》《填词丛话》等书，从而阐述了自己的词体观。赵氏认同“尊体”观并推尊词体是受况周颐影响的，而况氏又与王鹏运、端木埰交游往来，兼受临桂词派与常州词派之影响。当时，海内词家都推崇王鹏运、文廷式、朱祖谋、郑文焯、况周颐五大家，其中以王鹏运辈分最大、地位最尊，朱祖谋、况周颐都曾师事王鹏运。据《端木子畴与近代词坛》记载：“吾乡端木子畴先生，年辈又长于王氏，而其所以教王氏者，亦是止庵〔周济（1781—1839），字保绪，一字介存，号未斋，晚号止庵，江苏荆溪（今江苏宜兴）人，清朝词人及词论家〕一派。止庵教人学词，自碧山入手。先生之词曰《碧瀣词》，即笃嗜碧山者。王氏之词，亦导源于碧山。先生手书《宋词赏心录》以贻王氏。先生有作，王氏见即怀之。可见王氏倾倒先生之深。”[3]629可知，王鹏运受到端木埰的词学影响，两人又都曾受周济影响，故亦属于常州词派的后学。赵尊岳《蕙风词史》中记有“朱彊村翁自广东学政还，即往来苏沪间，吟啸自适，与先生知好特深，盖同研词学于半唐者也”[4]81，证明况周颐与朱彊村两人因有同窗之谊，故而关系密切。

（一）赵尊岳推尊词体

赵尊岳曾说：“词为天下之至文。”[5]232“尊体”最初从北宋苏轼的创作实践开始，龙榆生《东坡乐府宗论》说：“（苏轼）于词体拓展至极端博大时，进而为内容上之革新与充实，至不惜牺牲曲律，恣其心意之所言，词体至此而尊。”[6]龙氏认为苏轼的“尊体”是通过改变词的创作内容，转向家国抱负等厚重题材，抒发慷慨激昂等深沉情感，但常以牺牲曲律即词的音乐性为代价，将词从演唱文学变为案头文学，虽有瑕疵，却也是对推尊词体的重要实践。自宋而至明清，词创作渐渐衰微，但词作数量不断增长，同时词学研究渐趋繁荣，诸多词学研究流派不断出现，如云间派、西陵派、常州派;论词著作层出不穷，如《词综》《论词绝句十二首》《词选》等书。

赵尊岳不仅推崇“尊词体”，他还继承了常州词派、晚清四大家“崇比兴”“区正变”的主张，将诗骚比兴的传统引入词体中，使词体具有社会教化的观念。曾谓：“承学之士，或视词为至尊，申以意内言外之文，重以美人香草之喻;又或视之至卑，以为倡优狎斜之所吟歌，狂奴荡子之所托意。……斯得文心，即崇词学。盖不当以尊卑相黜陟也。……则词实出文心之至微，亦文体之至美，不待言已。”以及“倘以兹道相期许者，继或有作，亦不敢不戒不工之词，以污词体兼辱长者之明教也。”[7]153-158详细阐述了词体或尊或卑的原因，并提出作词要有能“钩其玄奥，出其智慧”，并且作词既要工，又要表达思想情致。赵尊岳的填词创作正是对他这种词学思想的实践。

（二）赵尊岳在《玉田生<讴歌要旨>八首解笺》中对词韵、词律、词乐的演变进行了研究，阐述了词逐渐与音乐脱离的原因

赵尊岳认为“宋人唱词，源于唐人之唱诗”[8]，将词之唱法与诗之唱法联系在一起，并说“现以七言诗入词者，据谱尚有《柳枝》《竹枝》《小秦王》《瑞鹧鸪》等，当为同属七言之谱。”[8]以为例证，揭示了词在音乐上与诗之间的相通之处。唱词从唐五代兴起，至北宋而繁荣，到南宋却渐渐衰微。在赵尊岳看来，除了南渡之后乐谱遗失，还与杂居北曲的兴起有关，他说“至南渡之后，永嘉杂剧，即为村坊俚曲，本无宫调，亦罕节奏，徒以取俾俗子士女之讴歌，所谓随心令也。渐渐而羼入词调，又以宫律相绳，而北曲代起，唱词遂衰。”[9]48阐明了诗、词、曲的递进流传与它们的相互影响，唱词兴起则唱诗衰微，唱曲流传则唱词遂少，这也才有了“玉田生偶遇能歌美成词者，为词张之，感喟交集，可以知已。”[9]29的感慨。而清代文学家顾彩也曾说过：“诗亡而后词作，非诗亡，所以歌诗者亡也。词亡而南北曲作，非词亡，所以歌词者亡也。宋世之词，皆登诸弦管;今则否矣。既不入歌，则当取其易于成诵者为之，安用彼佶屈聱牙者哉？”[10]95可与赵尊岳的观点相为印证。对于词调的异名，尤其是两宋以后词调数量越来越多，以致一调有数名，赵尊岳认为这是出于“好事者厌常，故为多歧，如《丑奴儿》即《采桑子》，《凤栖梧》即《蝶恋花》，《百字令》即《念奴娇》等。在诸公偶拈，不妨互异，既汇一处，便当从同。今皆正从一名，亦不注别名于下，盖词之工拙，无预此也。”[10]94-95故而，他提出词的好坏在于词之本身，而不在于词调名称，填词时应将才华功底放在首位，炼字选调为次。

（三）赵尊岳对于作词法最有心得

赵尊岳不仅对前人作品多有评论，还在词体结构、体制等方面提出了自己的见解。一是他认为“体制亦益严，词体亦益高”[11]215，作词要遵守词体格律，不能与作诗、作曲混同，要体现出词的特色与雅致来;对于用“方言”“俳语”入词，他的建议是如果没有极好的才能则应避免使用。二是他认为判断词之优劣就应该从词之体制、品格、风度、气度方面着手，词之佳处则在于结构严谨、格调高雅、风度雅洁、气度雍容。同时他还从“词贵真”“贵神味”“尚风度”“养词心”等方面详加论述。再之，对于词的题材选择、谋篇布局、炼字琢句、用典及叶韵也有独到的见解。

赵尊岳结合周济“词史”概念，写作了《蕙风词史》，将况周颐的词创作与生平经历联系在一起，为我们研究况氏词学提供了重要的文献依据。因此，赵尊岳的词体观、不仅归纳总结了前人的见解，而且提出了自己独到的论述，起到了重要的承前启后的作用，为词学研究的发展作出了自己的贡献。

二 、鉴赏观与批评论

趙尊岳对于词人词作的鉴赏与批评论主要保存于《惜阴堂汇刻明词提要》《填词丛话》两部书中。《惜阴堂汇刻明词提要》主要是评论明代词人作品，《填词丛话》涵盖古今，内容广泛，涉及到各个朝代词作的结构、择调、音律、句法、格调、词笔等方面的品评。在晚唐五代词人中，他看重温庭筠、李煜之作;在宋，则重视晏殊、晏几道、苏轼、周邦彦、姜夔、王沂孙和吴文英等人;在清，则论王士祯等人。

（一）论唐五代词

唐五代为词之起源，赵尊岳曾谓“词肇于唐，昌明于五代。”[12]3在论述词的发展历程时，赵尊岳也往往以唐五代之词为例，探究其于各个时代的变化，从唐五代“花间蕃艳”到北宋“平淡厚穆”，再至南宋之“沉郁纤丽”，以及对于明清词作虽数量众多，但佳作不及前代的原因也作出了自己的论断。

论及唐五代词时，赵氏的观点与其师况周颐颇为相似，即认为“唐人蕃艳，十国沿而袭之”。[5]177在唐五代词人中，赵尊岳重点论述了李白与李煜二人，认为他们以“至情”写词，故而感人至深。

李白之词在词史上占据了重要地位，他的《菩萨蛮》《忆秦娥》常被作为词调的开端而颇受学界重视。赵尊岳在评论李白词作时，称赞其词作率出真情，善于使用淡笔白描手法来表现情感，如其所言：“太白‘月探金窗罅此等句法，为后人所未有。又‘夜夜长留半被，待君魂梦归全出真情，遂不见其儇薄。非后人所易学，一学便失之纤佻伤格。”[11]228文中也指导后人模仿填词时应注意避免纤佻，间接说明了词旨要厚重。对于《菩萨蛮》等词作是否为李白所作，在无直接证据情况下，他说道：“写凄怆之情而不出以淡笔真情，纵使读来凄侧，久观更且索然寡味。太白‘何处是归程，长亭更短亭，淡而真，意味深长，并在句字以外。允为百世之法，不必问其真赝也。”[1]228认为在词作风格上具有着重要的开拓意义，能够为后学提供很好的典范作用，则不必囿于词作究竟为谁所作。

赵尊岳对于南唐后主李煜词作的评价很高，并常以李煜词作为参照来评论后世作品。如赵尊岳《珠玉词选评》中对晏殊的《清平乐》之“绿波依旧东流”作解析时说此句“以‘依旧东流为歇拍，示此愁之永无可解，盖用后主‘一江春水句”[13]155。再如，他在评论明代词人曾灿《江城子》时称其“‘声声画角断谯门，怕黄昏，又黄昏。半笼烟月无处不销魂。故国音书云水隔，阶下叶，落纷纷。澹宕中寓以家国之感，此盖学南唐后主者，虽不神似，亦庶几近之。”[14]58文中反映了李煜在写家国之感的题材上的开拓之处，以致后人评价此类作品时常与其相比。而李煜之所以能将感情的抒发通过填词表现出来，一是出于词人真心真情;二是他善于使用白描的手法来写情，达到了文与情的相得益彰。故而赵尊岳道：“言情往往出以曲笔，藻饰纷如，其工者文情并茂，固不必论，不工者转以文而伤情，后主‘故国梦重归，觉来双泪垂，全用白描写真情，视藻饰者，其高何止百倍？若藻饰而出于晦涩，则不足齿矣。”[11]228

此外，赵尊岳还注意到了李煜使用方言俚语入词的现象，如其所言“北宋人或以方言俚语入词，盖创之五代，后主‘沈檀轻注些儿个，盖方言矣。”[11]227赵尊岳并不反对这些俗语入词，但他更为强调文辞所融蓄的感情必须真挚。如：

唐五代词，间有以俳语入词者，一则其时词调初创，尚无体格之可循，一则古人朴质，真情深味，实足以驱使俳语，以见其真。一真而百瑕可掩。迨后踵事增华，益趋靡丽，徒尚侧媚，遗其朴质，词格始为之卑。北宋柳七，黄九，尚偶以方言俳语入词，幸其朴质犹昔，淳气未漓，故未即以为疵累。下逮金元，曲语既兴，词曲界限忞然，自不更容淆杂。体制亦益严，词体亦益高。操觚者身处千百年之后，固不得自托云谣以解其俳谐方言之失。（《填词丛话·卷四》第209则）

言语之间，赵尊岳多次说明了情感真挚的重要性，并以北宋诸大家词人为例，承袭唐五代词之朴质，也能避免词作流于艳俗。但至后代，词作过于追求靡丽侧媚，喧宾夺主，反而使词中之情沦为附庸，词体亦转为卑下。同时，他还说“花间集多用浓艳之字，而笔墨足以驱遗，使不质滞”，强调了只有词人自身的才华与词笔达到了一定的水平，才能令词作中的方言俚语、艳词俗字表现出独到的意蕴，且不流于下陈。

（二）论明人之词

赵尊岳对于明词的整理与评论可谓其平生一大功绩。他之所以选定明词为毕生研究方向，源于1923年况周颐对他的一番教诲，况氏说：“世薄明词，而一朝文物所贴，廿叶兰畹之盛，宁可以囿于了目，而漫致讥弹，彊翁结集，幸已观成，曷不继起汇刻明词？”[15]16况周颐希望学生能将自己和彊村未能完成的事业继承下去，也通过他的整理能使得明词得到学界的正确评价和欣赏。也正因如此，赵尊岳对于明词的论述较之清词更为客观与准确。

首先，赵尊岳通过研究反驳了当时词学界多认为明词“疲芜”不值得研究的论点。如吴梅《词学通论》即认为“明词芜陋”，刘毓盘则说“明词不振”，这种否定明词的观点一直持续至民国。赵尊岳对此不以为然，并以他所汇辑的明词作为依据，认为此说法以偏概全。他曾谓：“明词疲芜，学者所共譒。惟其疲也，咸不之重，亦惟不之重，而日趋于散佚，即今不图，后难为继。且词学莩甲于唐，昌明于宋，而重振于清。元词百余家，已入彊村之林，明词则尚未有计及之者。以流派言，由宋而清，势不能夺明之席;以词言，亦披沙拣金，往往得之，未可概以疲芜为言。”[14]49此一段话，全面而客观地评价了词的整体发展脉络，指出明词的价值不仅仅是使词之流变有据可依，同时明词本身也具有研究意义。

而且，由于明人在词学观念上深受前人“诗尊词卑”的观点束缚，认为词为“小道”，以轻慢和随意的态度来对待词体。如陈霆在《渚山堂词话》中称“词曲与道末矣，纤言丽语，大雅是病”[18]347，还有何景明、李梦阳、杨慎等人皆持有类似观点，认为词为“小技”，注重诗骨，对词体严加排斥。况周颐也曾认为“明已来词纤艳少骨，致斯道为之不尊”[18]4428。故而明人在认识和创作上未能给予词足够的重视。赵氏还指出明代南北曲对于词创作的影响：一是承继元代的曲之流行，掩盖了词作的光辉，“明人既以南北曲见长，词艺遂为所掩。此学者谈曲，多主于朱明，而词即归之于赵宋。”[16]10;二是词人自身的曲之创作，间接影响了词作的格调。故如其所言：“明词不尚，实惟南北曲有以掩其盛名，亦正惟南北曲有以乱其风格耳。”[15]21

赵尊岳对明词的研究还不仅于此，还有他在《明词汇刊》中留下的校勘心得，包括对词籍之版本、叙录、作者等方面的精深考证与见解。上述为赵尊岳对明词之整体评价，是他对明词的正名之论，其中许多成就都具有开创性意义。

（三）论清人之词

清代词坛花团锦簇，词作数量达到又一高度，据《全清词》一书不完全统计：收录词人一万余人，词作三十万首以上。早在民国时期，清词就已受到学界重视，赵尊岳之好友叶恭绰所编纂《全清词钞》一书收录词人3 196位，词8 260首，亦为可观。对于清词的各个时期的发展状况，赵尊岳常从整体上论述其特色。

赵尊岳受彊村影响，崇尚清真、梦窗之词，强调音律，故对于清词观点难免有偏颇之处，认为清词滑率佻冶。他认为：“清人词亦往往欲托体北宋，然终一间未达，神貌俱逊。……清人则淡即滑率，浓更佻冶，虽或步趋北宋，每有毫厘千里之失。初学者不宜多所涉历，恐为熏染，难于解脱。”[11]212文中认为清代词人多师法北宋，神貌却远逊于宋人，词笔或浓或淡，不能很好地表情达意。并说学词者不宜多读清词，恐其受到熏染，无法解脱，持见之偏颇处可见一斑。

其亦有云：“清詞质本空疏，貌为侧艳，外饰俊语，内乏浓情。而又自以俊语为浓情，于是其失诸伪与失诸轻者，两害厥同。夫内无干骨，徒事皮相，而又欲试去其粉黛藻饰，以自比于浓挚情真，天下固有是理耶？[11]212……有清自阮亭好以疏秀取胜，翕然成风。此后风度佳者亦多蹈纤懦之失，以至词家重拙之妙谛，荡焉无存。操觚之士，无不求于清空中作绮语，能摇曳而不能雍容，以自名其风度。[5]177”赵氏认为清词质本空疏，徒具词之外表而缺乏真情，流于“伪”与“轻”之境。后又对清初词风、浙西词派等多有批评之语，认为清初词纤懦有余，浙西词无雍容之度，阳羡词又矫枉过正。

故而，赵尊岳又言：“茗柯先生出拯其弊，词学固为之增重，词法亦归于雅正，百年陋俗，从而改观，常州词派之有功兰畹，可以想见。自兹而后，言词者多宗常州，言常州者多力戒纤懦。然辛、刘之末流粗陋之弊，或尚不能尽除，咸同以来之词集，偶一取读，便见其失矣。”[5]177文中赞颂了张惠言的词学成就，认为张氏纠正了流弊，使词法复归雅正，也赞扬了常州词派的功绩以及对后世的重要影响。他曾对各朝之词做了这样的论述：“北宋以骨干清遒词藻流美为尚，南宋又少事丽密。元词较疏朗。明人最芜。清初则绮靡，既则犷鄙，至道光常州派出，始复于雅正。”[5]177而正如其言，常州词派之“尊词体”“比兴寄托”“意内言外”的主张得到词学界的认可，并逐渐成为词坛主流。

赵尊岳在清代词人中论述不多，在清前期他评价了王士祯之词，其言：“有清自阮亭好以疏秀取胜，翕然成风。此后风度佳者亦多蹈纤懦之失，以至词家重拙之妙谛，荡焉无存。” [5]177称赞了王士祯的疏秀词风，以及后来词风纤懦的不足。另外，他还评价了纳兰容若之词，他说：“词语尚华贵，虽愁苦之音，亦当以华贵出之，不同诗之郊寒岛瘦、穷而后工也。小山、饮水，六百年间，方轨并驾，首由于此。”[19]77从中可以看出赵尊岳认为词语“尚华贵”的主张，即使是写哀情也应如此，以致这也影响了他自身的创作，况周颐就曾评价其词“方饮水之华贵”[7]1。他将容若与小山并提，可见他对两人的尊崇，可惜他对纳兰的评论不甚多。

三、作词法批评

（一）赵尊岳精于词学理论研究，强调词之章法理脉

要求学词者在精读古人优秀词作的基础上，理解古人之词法，在词之起拍、过拍、煞尾等方面巧妙安排，逐渐形成“词心”，同时也要掌握一些转折、含蓄、寄托的艺术手法。如：

填词构思，自有预定之章法为步骤。然随作又往往随改，随改随胜，有时又以就韵而不得不并改其句意，此固无定律可言。至构思于走笔之前，每似意冗，迨落笔后锤炼所有之精意，约之为数语，语自精胜，然又每患意少矣。[5]164

章法无定则，要以理脉可通为主。一切草蛇灰线之隐现，布局者当自定之。何处应起，何处应伏，何处明写，何处暗写，能使之停匀妥顺，即章法之所在。[19]77

文中赵氏对词之章法作了系统的论述，一是强调了词法对于创作的重要性，是词的整体的外在结构形式，要尽量做到结构严谨，但也不能拘泥于词法。对于词法的重视，是晚清民国时期词学家共同关注的焦点，蔡嵩云亦认为“慢词作法，须讲义法，与古文辞同。”[18]4905赵氏也认为不能忽视词之“理脉”，它是词的内在结构，是词人个人才情的具体表现，运用得宜自可独创词法，超脱于词法之外，却又在情理之中。

（二）赵尊岳对词作感情的抒发、艺术手法的表现，提出了具体的要求

他认为每一种题材所要表现的主题各一，因而采用的表达方式、感情色彩也应该有所区别。因此，他引用了顾彩的一段话：“善于词者，命意欲高，亢激不可;选语欲丽，雕琢不可;措词欲近，俚俗不可;设色俗鲜，堆砌不可;下字欲隽，纤巧不可;言情欲深长，淫亵不可;吊古欲慷慨，咆哮不可;咏物欲精绸，穿凿不可;赠答欲婉挚，率直不可;写景欲清新，平弱不可;拟古欲镕化，蹈袭不可;命意欲贯穿，敷演不可;押当韵欲稳，强叶不可，短调欲简警，庸淡无奇不可;长调欲顿挫，头上安头不可。至于用字犯重，亦当避之，有意而犯无妨也。”[10]从词之命意、选语、措辞、设色以及言情、吊古、咏物、赠答、写景、拟古等方面详加论述，也指出学词者应该避免的地方。