简论李光地《诗所》对朱熹“淫诗说”的修正

陈其祎

内容摘要：朱熹《诗集传》提出“郑、卫之诗”为“淫诗”的观点，在理学盛行的时代产生了深远影响，同时也引起了人们的争议，清初的李光地作为朱子学代表，在学术上显得相对圆通，在基本肯定朱熹“淫诗说”的基础上，并没有全面接受，而是用不同的方式巧妙地对其予以了修正。

关键词：李光地 朱熹 “淫诗说” 修正

朱熹在《诗集传》中提出以郑、卫之诗为“淫诗”的观点，因对汉唐诗学以三百篇出于性情之正的观念造成冲击，在当时即有极大争议，如吕祖谦就从教化角度提出诘难：“《桑中》、《溱洧》諸篇，几于劝矣。夫子取之，何也？日：诗之体不同，有直刺之者，《新台》之类是也;有微讽之者，《君子偕老》之类是也;有铺陈其事，不加一词而意自见者，此类是也。”[1]108作为康熙朝朱子学代表，李光地对“淫诗说”持基本肯定态度：“朱子郑卫之说，诸儒以为不然，今独信之者。”[2]129并且，在朱熹指出的三十二首“男女各言其情”的“淫诗”之中，李光地有十三首标明“依朱传”。同时，李光地对于“淫诗说”的态度也是较为复杂，他在《诗所序》中宣称支持朱子观点，但他并未完全认同《诗集传》说法，而是在对《风雨》、《箨兮》等十九首朱子认定“淫诗”的解释中，对朱熹“淫诗说”提出质疑，体现了他对朱熹“淫诗”说尊中有疑的态度。

一.引用毛郑诗解反驳“淫诗说”

李光地在具体解诗过程中，常引用他人说法阐明自身观点，或以之为批驳的对象，对于与《诗集传》的不同之处，他也常用此法。李光地常在诗解中引用古注，借毛郑之说反驳朱熹诗解。《丘中有麻》一诗，《诗集传》指出它是“妇人望与其所私者而不来，故疑丘有麻之处，复有与之私而留之者[3]61，认为它是妇女等待男子不至，表达女子疑惧心理的诗。而李光地却说：“古注以为思贤大夫者，可从。[2]192此处古注即《毛传》，“《丘中有麻》，思贤也”[4]270，认为诗中“留”字为大夫之姓，而对于“丘中有李，彼留之子。彼留之子，贻我佩玖”一章，李光地认为是留子以李赠百姓，而百姓视之如玉。故而《丘中有麻》是表现百姓对于贤明大夫的思慕爱戴，这显然与男女之情无涉，并且将它同政治教化相联系，是周室还有善政而为百姓思慕的表现。在此李光地并未明确反驳朱子诗解，体现其保守性，但只列旧注也已表明态度。

对于《风雨》，朱熹释为“淫奔之女言当此之时，见其所期之人，而心悦也”[3]70，认为是女子与所约男子相见，表达喜悦之情的诗。而李光地认为：“《序》谓思君子者，可从”[2]193，赞同《毛序》说“《风雨》，思君子也。乱世则思君子，不改其度焉。”[4]313指为赞美君子在乱世中不改节操之作。郑玄据《小序》加以生发说“兴者，喻君子虽居乱世，不变改其节度……鸡不为如晦而止不鸣”[4]270，以“风雨如晦”象征险恶世道，“鸡鸣不已”则与“君子”节操联系。而孔颖达《正义》则更为直接，“此鸡虽逢风雨，不改其鸣，喻君子虽居乱世，不改其节”[4]270，重申前人观点。李光地在前人基础上进一步引申：“盖以风雨鸡鸣为兴也。鸡之知时，或有东方微濛之景，则感之而鸣。然风雨冥晦，且无星月之光，而鸡鸣之节不改也。郑俗昏乱，而犹有心知礼义，独为言行而不失其操者，是以同道者见而喜之。”[2]193认为鸡可“知时”，若东方天色微亮，它能感知并报晓;但此时天色昏暗，风雨交加，并无光亮，公鸡仍可坚持报晓，“鸡鸣之节不改”，是极为难得的。与“鸡鸣”相似，在风雨飘摇的乱世之中，仍有坚持礼义，不失操守的“君子”，同样极为不易。关键是“鸡”能“知时”，则“君子”对于乱世险恶自然也心知肚明。明知如此仍能不改节操，这无疑值得敬佩。因此，李光地认为，《风雨》一诗是赞颂能够清楚认识乱世，并能坚持操守的“君子”，所述诗意显然与朱子“淫奔”之说大为不同。虽未明确否定“淫奔”诗解，但对《小序》诗解作大段引申，却对《诗集传》诗解只字不提，李光地态度可见一斑。

再看朱熹在解释《叔于田》时，首先将其视为美共叔段之作：“段不义而得众，国人爱之，故作此诗。”[3]63这一认识，与欧阳修《诗本义》中“诗人言大叔得众，国人爱之”[5]102的解释一脉相承，只不过给共叔段作出了“不义”的价值判断，并摘掉了《毛序》“刺庄公”的帽子。但是，朱熹对这一结论并不十分确定，他对此也有怀疑：“或疑此亦民间男女相悦之词也”[3]63，认为这可能是民间男女的情歌。那么，“叔”字在此处就有可能并非指共叔段，而是女子对情人的爱称，“询美且仁”一句也是女子对心仪男子的赞美，朱熹的解释就显得模棱两可。对于朱子“民间男女相悦之词”的诗解，李光地并不认同，他支持第一种诗解：“从旧说”，认为“叔”即指共叔段。但以李光地对《毛诗序》的态度来看，对于“刺庄公”并不认同，因此，“旧说”无疑与朱熹《诗集传》第一种诗解高度契合。

李光地认为，在三十二首“淫诗”之中，当引古注者共六首，还有《将仲子》、《防有鹊巢》、《东门之池》等等。

二.同时否定《小序》与《诗集传》诗解

李光地喜用《毛诗序》驳朱《传》，有时也同时否定《小序》和《诗集传》的诗解。这种情况在这三十二首诗歌中并不多见，只有五首，却最为难得。《采葛》一诗，《毛诗序》以为是“一日不见于君，如三月不见君，忧惧于谗矣”[4]267，则“一日不见，如三月兮”便是臣子对君所言，是臣子惧怕谗言离间君臣关系的切心之叹，此诗主旨即为“惧谗”。而《诗集传》说：“采葛，所以为絺綌，盖淫奔者托以行也，故因以指其人，而言思念之深。”[3]60认为此诗中采葛可织葛布，“淫奔”之人可靠它御寒，因此借采葛表达对爱人思念，那么，“一日不见，如三月兮”则是表达对爱人思念之深，此诗主旨则为“淫奔”，即自叙男女之情。但是，李光地的解释与前人不同：“《序》以为惧谗者，似阔。朱传以为淫奔之诗，亦未有以见也。”[2]184他认为“淫奔”二字与《毛诗序》“惧谗”的说法一样，在《采葛》一诗中无法看出，这可谓已明确否定了朱子诗解。当然，他并未提出新诗解，表明他虽缺乏创造性而审慎的态度。

对于《遵大路》一诗，他同样否定了郑玄“思君子”诗解，认为此说并不贴合诗意。《诗集传》也不同意《小序》的说法，指出这是一首情诗：“淫妇为人所弃，故于其去也，牵其祛而留之。”[3]66认为这是女子被弃，挽留男子之词，但却将过错都归于女子一方，李光地虽认同“弃妇”诗解，但对此是有微词的。他认为对于此诗解释不能轻易下结论：“朱传谓妇人见弃者，近之。然或《谷风》之俦，或《氓》之比，未有以证为淫妇也。”[2]190他认为此诗确实是妇女被弃之后呼告之词，那么，“无我恶兮”，“无我丑兮”并非表现对君子的思慕，而是表示妇女对男子的祈求。但是，他指出此诗诗旨或者近于《谷风》，是描写女子被弃的遭遇，或者近于《卫风·氓》，是对男女私下結合的警示，那么过错很显然就在女子方面。在这里，他没有直接否定朱熹诗解，认为确有可能是“淫妇为人所弃”。但是李光地并没有给出最终判断，给诗中女子作道德评价：“未有以证为淫妇也”，此诗并不能说明过错在女方。李光地对朱熹诗解中“淫”字提出怀疑，事实上对“淫诗说”构成了冲击。

另外，他对《有女同车》、《子衿》、《泽陂》等诗歌的解释，同样以极为委婉地语言，否定了《毛诗序》和《诗集传》的诗解，体现了一定的突破性。至于李光地同时否定《小序》与朱子诗解的原因，他在解《郑风·子衿》时已有暗示：“《序》谓刺学校，朱传谓淫奔者。详诗意，俱无显证。或亦朋友相思念之辞尔？[2]193他认为《小序》刺学校废以及《诗集传》“淫奔”的解释都不对，原因就是他从诗中看不出“刺学校”或者“淫奔”的痕迹，即在诗中没有明显证据能够证明这两种诗解的正确性。他本人也对《子衿》意义不确定，因此采用了姚际恒《诗经通论》的猜测：“或亦朋友相思念之辞尔？”[2]193并未对《子衿》诗意下断语，这是一种可贵的求实精神。他之所以同时否定《小序》和《诗集传》诗解，正是源于他“吾学大纲有三：一日存实心，二日明实理，三日行实事”[6]219的求实态度。

三.在解诗语言上体现与《诗集传》态度差异

除了直接否定《诗集传》观点之外，李光地在具体诗解中与《诗集传》显出细微差异，来否定“淫诗说”，这类诗歌在“淫诗”中共七首，这也是他常用的方式。《箨兮》一诗，《诗集传》认为是“淫女之词”，指出诗意为男女之情的同时，认定女方有过。而《诗所》的解释则较为圆通，在否定“刺郑昭公”旧说之后，认为《箨兮》是“以风高而木落，喻时过而容衰，欲及时倡和以相乐也”，因此是“男女相悦之辞”[2]191，对朱熹《诗集传》诗解进行了一定程度地修正。首先，李光地认为《箨兮》中“兴”并非毫无目的。《诗集传》认为“箨”形容树叶枯黄将落的状态，朱熹并未点明这种状况与男女之情的联系，只是单纯将它当作引起诗作者感情的媒介，即“感发意志”之用。但是，李光地认为《箨兮》一诗并非无因而兴，“箨”为树叶枯黄将落之状，而这与女子青春将逝，红颜将老的现实具有极高相似性。是女子面对大风致使树叶枯搞将落的景象，联想到大好年华将逝，容色将衰所发出的深沉慨叹。随后李光地认为下句意为“及时倡和以相乐”，也就顺理成章了。另外，对于《箨兮》诗旨，李光地认为是“男女相悦之辞”，即男女之间互有好感的诗。相比于朱熹《诗集传》斥之为淫女之词，李光地此解可谓圆通许多。

李光地对《溱洧》的解释也具有反“淫诗说”倾向。《诗集传》认为《溱洧》是“淫奔”之人自叙其事，对诗中男女的行为进行道德层面上的否定，“伊其将谑，赠之以芍药”一句在朱子眼中，是表现男女相互戏谑，并赠芍药以表私情之意。而李光地对于此诗解释则较为平实：“男女相悦相戏之诗”[2]194，他去掉了《诗集传》解《溱洧》中对男女二人的道德判断，并未贬斥他们的行为。那么，“伊其相谑，赠之以芍药”便只是男女之间互相戏谑，赠送芍药的普通事件，并不具备其他含义，因此《溱洧》为“淫诗”也自然不成立了。除此之外，他对《郑风·丰》、《齐风·著》等诗歌的解释，都体现了他与《诗集传》的细微差异，即他并未把它们视为“淫诗”。至于不把它们当作“淫诗”的原因，李光地本人在《诗所》解诗过程中曾有过暗示。

李光地在解释《周南·卷耳》时，先行设问，然后自问自答：“或问：圣人虽有劳苦事役，岂至于动情乎？曰：圣人亦人尔，未有忘情者也，但中节则圣矣。”[2]139这一段话，已表明他对“情”的看法，即他指定“淫诗”的标准。为了增强说服力，他引用前人说法，认定此诗是后妃为文王作，并认定后三章为后妃思文王行役，后三章“我”即指文王，是后妃假设文王怀人。李光地认为，此诗之中可见出文王“必有所怀伤而不能已者”，即他在行役路途之中一定思念亲人，并且这种情感极其强烈，不可遏制。因此，李光地得出结论：“圣人亦人尔，未有忘情者也，但中节则圣矣”。首先，他认为“人未有忘情者”，人作为一个鲜活的个体，不能无情，动情十分正常，这一点圣人与常人并无不同。圣人可动情，常人同样如此。这样一来，“淫诗”作为男女自叙其情的代表，便获得了一定的合理性。但是，李光地仍对郑风中的某些诗歌提出了批评。

他认为《野有蔓草》是“男女相遇而苟合之诗”[2]194，如此激烈的言辞，在《诗所》书中极为少见。李光地认为，此诗中涉及“男女苟合”即男女无媒私自结合之事。在他看来，“邂逅相遇，适我愿兮”一句无疑是表现男子渴求与女子成婚的愿望乃至行动，而这一切都在男女野外偶遇时发生。他对于这种行为根本无法认同，对此展开激烈批判就不足为奇了。那么，他批评这首诗标准何在呢？即为“中节”二字。《礼记·中庸》提出“中和”，认为人有喜怒哀乐之情，但情感抒发须有节制。男女之情发展到试图私自结合，在理学家看来，情感宣泄无疑已然超过限度，必须给予否定。李光地指《卫风·氓》为“苟合”也是同样道理。当然，朱熹也同样指出“男女相与咏歌，各言其情”[3]序言·1，承认情感合理性，并认为“中”有“无过无不及”之意，对于情感的抒发同样作出了限定。因此，对于二人在具体解诗表述中的细微差异，更多可归因于他们在读诗过程中的具体感受不同。

结语：综上所述，李光地作为清初朱子学代表，并未盲目尊朱，而是在尊朱的同时折中各家，表现出一种学术上的包容性。他总体认同朱熹“淫诗说”，但在具体解诗过程中或引《小序》以驳朱《传》，或同时否定《小序》及《诗集传》诗解，或在具体解诗语言中表明其并非“淫诗”，事实上对“淫诗说”并未全盘接受。二人差异的根源在于他们对“思无邪”的理解不同，即解诗宗旨的差异。对于“思无邪”，朱熹认为，“盖谓三百篇之诗，所美者皆可以为法，而所刺者皆可以为戒，读之者‘思无邪耳”[8]570，这显然是对读者而言，要求读者无邪心。而吕祖谦在《吕氏家塾读诗记·卷一》篇首引用谢良佐论诗之语说明“思无邪”：“君子之于诗，非徒诵其言，又将以考其情性，非徒以考其情性，又将以考先王之泽。盖法度礼乐虽亡，于此犹能并与其深微之意而传之。故其为言，率皆乐而不淫，忧而不困，怨而不怒，哀而不愁”[1]1。他认为读《诗经》可以明白作诗之人的品质，可以明白先王遗泽善行，诗人在出言时严守中庸之道，不过分情绪化，这明显是对作诗之人及诗歌内容的限定，要求诗人无邪心，内容纯正。李光地对朱熹、吕祖谦两派观念都有吸收：“然朱子之言无邪也，为读者言也。吾则以王泽民彝之犹在，察其无邪焉，似乎折朱、吕之中者”[7]319，认为“思无邪”既有禁止读者邪心的要求，也有出于性情之正的要求，体现了李光地对传统的突破性。虽然折中朱熹、吕祖谦说法突破极为有限，但是在康熙一朝独尊朱子的氛围下，由朱子学领袖对朱熹观点进行修正，还是具有其实际意义的。