传统文化的“传”与“承”

葛剑雄

什么是传统文化

探讨传统文化的传承问题，首先要弄清楚什么是传统文化。我们现在往往把过去存在过的文化都称为传统文化。其实不然。两千多年前，司马迁在《史记》里曾引用过一句谚语，“百里不同风，千里不同俗”。可见“风”和“俗”是不同的两个概念。

在我看来，“风”就是风尚、时尚，传播虽快，但存在的时间比较短、范围也比较小，所以影响有限。“俗”是一种习惯、一种生活方式。“俗”比较稳定，存在的时间比较长、范围比较大，影响比较持续。这二者的区别在于，前者流行一阵子就过去了，后者却长期存在。当某种“俗”被越来越多的人接受，慢慢就成了一个群体生活方式的一部分。

“俗”如果再延续，经过长时间沉淀，就成为一种传统，往往反映在观念、制度、理论甚至信仰上。传统需要比较长的时间才能形成，并且在一定的时间和空间范围内，居于主要地位，是主流。所以，不是所有过去存在的文化都可以稱为“传统文化”，我们今天讲的“传统文化”，应该是过去的主流文化，它长期存在，得到大多数人认同，并且发挥主要作用。

危机源自失去存在的基础

为什么传统文化会在当代遇到传承危机？因为它已经失去或者正在失去存在的基础。任何一种文化都有它存在的基础，中国以前是农业社会，经济是小农经济，与之相对应的文化便是农业文化。今天的中国已经进入工业社会甚至信息社会，以前的农业文化失去了存在的物质基础、社会基础，所以今天还要守着过去的农业文化就很困难。

举个例子，以前孔子教育年轻人，“父母在，不远游”。它的意思是，父母如果还没有去世，作为子女，你无论求学还是工作都不能离家太远。这个话在古代是很对的。因为以前交通不方便，信件传递困难，如果子女离家太远，万一父母病了或者快去世了，便无法及时赶回来。还有，以前没有社会保障制度，父母主要靠儿子供养侍奉，如果儿子不在身边，谁侍奉他们呢？此外，在农业社会，可以就地生产、生活，不需要跑到很远的地方去找工作。所以，“父母在，不远游”这个教导在当时完全正确，人们当然应该遵守。

那么，今天我们进入了工业社会、信息社会，你还能够遵守“父母在，不远游”的教导吗？首先，没有必要。现代社会通信方式十分便捷，随时随地可以互相联系。很多人在家里装了摄像头，拿起手机就可以看到父母家里的情况。如果父母有什么疾病，子女坐上飞机、高铁、汽车，可以很快赶到父母身边侍奉。其次，在今天这个社会，如果不离开父母，很多工作没法做。我们国家各行各业的工作都需要有人去做，那些工作有几个是在父母身边的？如果要求子女都守在父母身边，很多工作也就没人做了。因此，当我们进入工业社会、信息社会，很多像“父母在，不远游”之类的传统文化观念，是没有办法遵守的。

随着社会基础的变化，过去正确的文化观念，到了今天可能并不正确或者只是部分正确。全世界都碰到这个问题，不仅是中国。所有国家的传统文化都在发生变化，只是变化的速度有快有慢。当代中国这40年，发生了过去三千年从未有过的巨变，传统文化所依托的社会基础大多已经改变，有的甚至已经消失，所以处在激荡社会变革中的中国传统文化，正面临空前严峻的传承危机。

当务之急是先留存下来

因为面临危机，所以需要传承。今天，我们如何传承传统文化？我认为，“传承”分为“传”和“承”两个部分。“传”就是记录、保存、延续。对于传统文化，“传”就是将其尽可能地原样保存下去。“传”的实质，就是尽可能使它延长，尽可能使它符合原来的内容。“传”是无条件的，不需要进行选择，也不需要考虑它有用没用，尽最大可能先保存下来再说。这与被保存的文化是积极的还是消极的，是正确的还是错误的，是好的还是坏的，没有关系。总之，先把它保存下来，而且要把保存传统文化由不自觉变成自觉，由无意识变成有意识。比如，我国一些农村可能还保留着一些古建筑。那里的人比较穷，建不起新房子，只能住在那些古建筑中，古建筑因而得以保存下来，这种保存就是无意识的。可农民富裕起来后，就会拆旧房，建新房，那种对古建筑无意识的保存也就越来越不可能。所以，我们要有意识地、自觉地、主动地去保存传统文化。

目前，我们对传统文化的保存，仍然具有很强的选择性、功利性。以非遗为例，可以作为旅游资源开发的，可以拿到市场上换钱的，我们对它就比较热心，反之则比较冷漠。这样一来，有现实利用价值的非遗可能会得到较好的保护，而暂时没啥实际用处的非遗便会无人问津。另外，一些非遗传承人，为了在市场上赚钱养活自己，往往会随意改变非遗的内容和形式，以满足当代人的需要，这种保存也是不周全的。在传统文化的保存上，我们可以向一些国家学习。比如日本，某项传统文化项目一旦被列为保护对象，其传承人就会像“国宝”一样，完全由政府供养，不需要他（她）想办法养活自己，他（她）的任务就是“传”——带徒弟，把掌握的东西教给徒弟，教会了，任务就完成了。在我看来，传统文化的“传”，就应该这样。

此外，我们知道，后人的智慧并不一定比前人强，比如金字塔的产生、玛雅文明的兴衰，今天我们仍无法用科学进行解释。传统文化中包含了大量古人的智慧，这些智慧我们今天可能还无法理解，甚至以为是迷信，但并不代表我们永远无法理解。如果让传统文化匆匆消亡而不加保存，那我们就永远失去了理解古人智慧的机会。这也是我们建议把传统文化先尽量保存下来的重要原因。总而言之，传统文化是人类记忆和人类历史的一部分，同时可能蕴含着今人还无从知晓的智慧，再加上由于失去了存在的物质基础而正面临消亡的危机，所以我们应该无条件地、尽最大可能地把传统文化先保存下来，这就是传统文化传承中的“传”。

传承切忌形式化

传统文化传承中的“承”又是什么意思？我认为“承”就是继承、发扬，这跟只保存不同，而是要把它发扬光大。当然，“承”不是简单地传承发扬，而是要做到适应今天和未来的需要，也就是在原来的基础上进行创新，这才叫“承”。仍然以古建筑为例，“传”的话，就是不破坏它，不让它倒，让它存在的时间越长越好。而把古建筑上合理有用的部分用到新建筑上，这就是“承”了。正因为如此，“承”的时候，要有所选择，要选择其中精华的、正确的、有用的部分进行发扬光大，糟粕部分自然是要扬弃的。

中华传统文化是动态的，不是静态的。几千年来，它一直在吸收外来、兼收并蓄中不断发展着。正是通过不断吸收借鉴外来优秀文化，中华传统文化才历久弥新、经久不衰，形成了海纳百川、整合发展的优势。今天，在继承发扬中华传统文化的时候，我们更要兼收并蓄，积极吸收其他外来文化的优点。

需要指出的是，人类有很多优秀的传统文化，如果两种以上传统文化同时存在，在继承发扬的时候一般的原则是本土优先，因为本地的传统文化最适合本土。同样的道理，中国、外国都有值得继承的传统文化，那么中国人当然应该优先继承发扬中国的传统文化。

继承发扬传统文化，还应分轻重缓急，区别不同对象，在运用的时候要注意效果。比如，近些年有人提出要恢复汉服。汉服自然是中华传统文化的一部分，那我们今天是不是真有必要恢复汉服呢？在我看来，这不是一件十分急切的事情，即使恢复汉服，也不是说每天都要穿汉服。现在流行的“汉服”其实是当时的礼服，即便是在汉朝，人们也不是什么场合都穿。今天如果恢复汉服，也应该将其作为礼服，可以在礼仪场合穿一穿。传承传统文化，不是空洞地背一背传统经典或模仿一些传统的穿戴，那种传承其实是形式主义，并没有领略到传统文化的本质。

关键是进行创新性转化

关于传统文化的“承”，还需要强调一点，对于传统不能照搬照抄，而要进行创新转化。这可谓是传统文化传承的一大难点，也是最为关键的一点。

拿中国传统文化的重要组成部分“孝道”来说，如果我们只是把孝道理解为长幼有序、尊老爱幼、家庭和睦，其实是不够的。全世界哪个民族不尊老爱幼？这是人类普遍的美德。如果只是让青少年穿上汉服，天天向父母行叩头跪拜之礼，那根本不是继承孝道的正确方式。实际上，孝道的本质在于维系家族的精神支柱，保证家族和社会的繁衍，正如孟子所讲，“不孝有三，无后为大”。在中国古代社会，人的生命短暂，增加人口是很难的。所以，人口的多少，从小处讲关系到家族的繁衍，从大处讲关系到国家的强盛，因为那个时候真的是“人多力量大”。而今天，即使子女不要孩子，父母也不会怪他们不孝顺。

今天的年轻人不生孩子，虽然父母不会怪罪，但长此以往，必然会产生种种社会问题，让国家和民族失去“未来”。所以，在当代社会，生育孩子可以说是公民为社会和国家应尽的责任。这样一来，传统孝道也就转化成了现代的价值观念，即保证家庭和社会的繁衍是每一个人应尽的义务，更是年轻人不可推卸的责任。同时，在当代社会传承孝道，要摒弃将“后”限制为男性的陈腐观念，那样可以保障男女平等。如果我们的后代从小就将孝道融入自己的人生观、价值观，以后就会将家庭和睦、生儿育女、尊老爱幼看作人生不可或缺的内容和应尽的职责，那样他们对待生儿育女的问题，就不会仅仅从个人的幸福考虑。传承践行这样的“孝道”，就能有效解决日益严重的老龄化问题。这就是用创新的方式传承传统文化观念。

要强调的是，传承传统文化，切忌混淆“精华”与“糟粕”。有些人只看到传统文化中存在的糟粕和它对社会的消极影响，就对传统文化完全采取排斥的态度，这种观点无疑是不正确的。有些人则走向了另一个极端，把一些浅显的学问，甚至一些糟粕的东西，都贴上“国学”的标签，视之为“精华”。比如说《三字经》《弟子规》，这些不过是古时的扫盲课本，虽然人们在解读时可以“丰富”其中的很多道理，但这并不能说明它们有多么适合今天的少年儿童。

中国的传统文化以儒家文化为主导，而儒家文化的很多内容又只停留在概念上。同时由于中国古代普通老百姓大都是不识字的，所以儒家文化主要存在于精英群体中。今天传承传统文化，一方面要充分理解认识它的意义，另一方面还应该和历史学家、社会学家的研究结合起来，看看如何将其转化成社会实践。可以说，传统文化只有融入社会实践，才能获得长久的生命力。

（摘自2018年2月10日《光明日報》。）