《说文解字》“牛”部字编排与我国古代社会祭祀之关系——兼论古代社会祭祀用牛

谭升元

(贵州师范大学 文学院，贵州 贵阳 550025)

祭祀文化是我国传统文化的重要组成部分，对用于牺牲的要求和处理异常讲究，正所谓“牺牲不成”则“不敢以祭”[注]赵氏注，孙奭疏：《孟子注疏》，出自《十三经注疏》，中华书局1957年版，第2711页。。牛是我国古代社会生产力的代表，享有极高的地位，而牛用于祭祀更凸显“国之大事，在戎在祀”[注]杨伯峻编：《春秋左传注》，中华书局1981年版，第861页。。查阅我国古代社会祭祀的相关文献发现，《说文解字》(以下简称《说文》)“牛”部字的编排与祭祀用牛的具体要求有着很大的关系。

一、祭祀与祭品

《礼记》载：“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。”[注]杨天宇：《礼记译注》，上海古籍出版社2004年版，第631页；第633页；第633页；第363页；第49页。我国自古以礼安邦，至春秋战国纷争迭起、诸侯僭越、礼崩乐坏，于是孔子修《诗》《书》、订《礼》《乐》、作《春秋》以正名，以期实现以礼治国的旨归。其中，“吉礼”是祭祀之礼。何为祭祀？“祭者际也，人神相接，故曰际也”[注]邢昺疏：《孝经注疏》，《十三经注疏》，中华书局1980年版，第2548页。，又“祭，祭祀也。从示，以手持肉”，“祀，祭无己也。从示，巳声”[注]许慎著,徐铉校定：《说文解字》，中华书局2017年版，第2页。，“夫祭者非物自外至者也，自中出生于心者也。心怵而奉之以礼，是故唯贤者能尽祭之义。”[注]杨天宇：《礼记译注》，上海古籍出版社2004年版，第631页；第633页；第633页；第363页；第49页。由此推之，祭祀是一种祭祀者以诚意持敬的态度奉上祭品以取悦祭祀对象，期望实现自身美好愿望(祭祀目的)的活动。我国古代的祭祀对象繁复，但不外乎天、地和鬼神，作为沟通人与神媒介的祭品，种类繁多、名目驳杂。先秦典籍中多有记载，如《礼记·祭统》就能窥其大概：

水草之菹，陆产之醢，小物备矣；三牲之俎，八簋之实，美物备矣；昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣。凡天之所生，地之所长，茍可荐者，莫不咸在。[注]杨天宇：《礼记译注》，上海古籍出版社2004年版，第631页；第633页；第633页；第363页；第49页。

在众多的祭品中，牛是比较特殊的，“君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬、豕”[注]杨天宇：《礼记译注》，上海古籍出版社2004年版，第631页；第633页；第633页；第363页；第49页。。但祭祀是可以杀牛的：“凡祭……天子以牺牛，诸侯以肥牛，大夫以索牛，士以羊豕。”[注]杨天宇：《礼记译注》，上海古籍出版社2004年版，第631页；第633页；第633页；第363页；第49页。东汉许慎所著《说文》，其内容涵盖古代人类生活的方方面面，是古人智慧结晶的体现。其中《说文》“牛”部字的编排极具系统性、层次性。

二、《说文》“牛”部字的编排

(一)按牡牝编排

按牛的牡牝编排的字有牡、特、犅、牝。《说文》载：“牡，畜父也。从牛，土声。”“特，朴特，牛父也。从牛，寺声。”“犅，特牛也。从牛，冈声。”段注：“犅，特也。今本作特牛也。”“牝，畜母也。从牛，匕声。

(二)按年龄大小编排

(三)按毛色纯杂编排

(四)按驯养方式编排

按牛的驯养方式编排的字有牿、牢、犓、牵。《说文》载：“牿，牛马牢也。从牛，告声。”“牢，养牛马圈也。从牛，冬省。取其四周帀也。”“犓，以刍茎养牛也。从牛刍，刍亦声。”“牵，引前也。从牛，象引牛之縻也。玄声。”

(五)按行为品性编排

(六)按身体性状编排

(七)按用途编排

(八)按其他编排

按其他编排的字有牛、牣、物。《说文》载：“牛，大牲也。牛，件也；件，事理也。”“‘牣，满也。从牛，刃声。’《诗》曰：‘于牣鱼跃。’”“物，万物也。牛为大物；天地之数，起于牵牛，故从牛。勿声。”

虽然《说文》“牛”部字直接体现祭祀的只一“犧”字，但其中与祭祀用牛相关的字不在少数。《说文》对“牛”部字的解读和编排之所以如此细致，除了与古代农耕社会相关外，还与祭祀用牛的严格要求有着直接关系。

三、我国古代社会的祭祀用牛

(一)祭祀用牛的挑选

1.祭祀用牛的毛色纯杂有别，且须注意清洁与圈养时间。一是根据祭祀对象的不同，对牛的毛色要求有别。《周礼》载：“凡阳祀，用骍毛之；阴祀，用黝牲毛之；望祀，各以其方之色毛之。”[注]杨天宇：《周礼译注》，上海古籍出版社2004年版，第185-186页。祭天和宗庙用赤色的牺牛，祭地和社稷用黑色的牺牛，祭山川海河用各方所代表的颜色的牺牛。除望祀各以其方之色毛之外，各朝代所崇尚的颜色也不一样，因而在阳祀与阴祀时选择“纯色”的标准也不一样。如“夏后氏尚黑，牲用玄；殷人尚白，牲用白；周人尚赤，牲用骍”[注]⑩杨天宇：《礼记译注》，上海古籍出版社2004年版，第325页；第314页；第304页；第242页；第304页；第176页；第314页；第153页。。汉“色上黄”[注]③班固：《汉书》，中华书局1962年版，第2245页；第2246页。，“上亲礼祠，上黄犊焉”[注]③。隋代“宗庙以黄，社稷以黝黑”[注]魏征等：《隋书》，中华书局1917年版，第116页；第117页；第108页。。契丹“以青牛白马祭告天地、日神”[注]脱脱等：《辽史》，中华书局1974年版，第397页。。女真“宰乌牛祭天”[注]孙进己等：《女真史》，吉林文史出版社1987年版，第291页。。元代蒙古王室也有要求“其色赤”[注]宋濂：《元史》，中华书局1976版，第1845页。。明代则与清代一样“色尚骍或黝”[注]赵尔巽等：《清史稿》，中华书局1977年版，第2496页。。显然，祭祀对象地位越高，对于祭祀牺牲的毛色要求越高。相应地，祭祀对象地位越低，对祭祀所用的牺牲毛色要求不甚严格，如《周礼》载：“凡四时之牲，必用牷物。凡外事、毁事，用尨可也。”[注]杨天宇：《周礼译注》，上海古籍出版社2004年版，第186页；第188-189页；第189页。可见，外祭和毁事的祭祀用牛则用杂色的牛即可。二是祭祀用牛在体态上要求牷牲。《礼记》载：“帝牛不吉，以为稷牛”[注]杨天宇：《礼记译注》，上海古籍出版社2004年版，第314页。，祭天的牲牛如果身体出现某种原因不便使用，则须用稷牛代替。“七年春王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛。鼷鼠又食其角，乃免牛。”[注]杨伯峻编：《春秋左传注》，中华书局1981年版，第831页；第111页。被鼷鼠食牛角的牛已经不是全牛，不能用于祭祀。三是祭祀用牛还有清洁和圈养时长的要求。根据祭祀对象地位的高下，对祭牲的清洁和圈养要求各不相同。“古者帝牛必在涤三月，以致严洁”[注]毕沅编：《续资治通鉴》，中华书局1957年版，第1839页。，即古代祭天的祭牲必须由专人在涤宫饲养三月。《周礼》载：“充人掌祭祀之牲牷，祀五帝，则系于牢，刍之三月。享先王亦如是。凡散祭祀之牲，系于国门，使养之。”祭祀五帝和先王的牺牲，由充人在清洁的牢里圈养三个月，而祭祀其他小神的在国都城门让守门人饲养即可。后世对清洁和圈养时间分得更确切，如《隋书》记载：“大祀养牲，在涤九旬，中祀三旬，小祀一旬。”该规定一直沿用至明清。

2.祭祀用牛要求雄性，且体型高大、体质肥美。一是祭祀用牛要求雄性。周代“郊特牲，而社稷太牢”，孔子也说“其吉祭，特牲”，梁代南郊祭天地的时候“用一特牛”。“特”即雄牛。在古代祭祀中，牛只能用“特”而不能用“牝”，即不能用雌性的牛，“故天子牲孕弗食也，祭帝弗用也”。《礼记·月令》言：“是月也……命祀山林川泽，牺牲毋用牝。”意即春月祭祀不能用牝，秋冬无禁。当然，古代社会祭祀的祭牲也有用雌性的，但不是指祭祀的牲牛。如清代祭祀“选牺牲，择纯毛净体，牡二牝一(惟背灯牲用牝)”[注]震钧：《天咫偶闻》，北京古籍出版社1982年版，第22页。背灯祭是满族在晚上祭祀女性神祇，使用雌性牺牲，这里的牺牲指鸡、鹅、鱼一类的祭牲。。二是祭祀用牛要求牛的体型高大且体质肥美。《礼记》载“凡祭宗庙之礼，牛曰一元大武”，即“牛若肥则脚大，脚大则迹痕大，故云一元大武也”[注]郑玄注，孔颖达疏：《礼记正义》，出自《十三经注疏》，中华书局1957年版，第1269页。。又《周礼》载：“展牲，则告牷。硕牲，则赞。”在祭祀前夕，充人要向省视牺牲的人报告牺牲体完毛纯，向祭祀对象报告牲体肥硕。古人把自身的喜好投射在祭祀对象身上，认为对方也像人一样喜食精美质佳的肉食，因此在选择祭牲时要求肥美健壮，以表达对祭祀对象的诚意，更好地实现祭祀目的，如《左传》载“故奉牲以告曰：‘博硕肥腯’”。

3.祭祀用牛年龄要求不同，且犄角周正、不能用耕牛。一是祭祀用牛的年龄根据祭祀对象地位的高低而有所不同，如周代祭天“用犊，贵诚也”，唐代“失特牲之明文，加为二犊”[注]王溥：《唐会要》，中华书局1955年版，第112页。。犊指不满一岁的牛，无化牝之情，贞洁可贵，用于祭天。古代祭祀用牛的年龄要求也与祭祀对象相对应，“祭天地之牛角茧、栗，宗庙之牛角握，宾客之牛角尺”。如元代蒙古王室祭祀宗庙祖先时要求牲牛“其角握”[注]宋濂：《元史》，中华书局1976年版，第1845页。，明代把祭牲分为“犊，牛，太牢，少牢”四等[注]张廷玉等：《明史》，中华书局1974年版，第1796页。。二是祭祀用牛须犄角周正，非耕牛。周朝为此设置牧官一职，专为天子饲养管理祭祀所用的牺牲。

(二)祭祀用牛的处理

1.祭祀之牛在祭祀前享受特殊待遇与尊重。“子不见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍菽”[注]陈鼓应注译：《庄子今注今译》，中华书局1959年版，第903页。，“养食之数岁，衣以文绣，以入太庙”[注]司马迁：《史记》，中华书局1983年版，第2145页。，表明祭祀之牛在祭祀前着华丽之衣，食刍菽。《说文》言：“刍，刈草也。谓可饮牛马者。象包束草之形。”[注]许慎著，徐铉校定：《说文解字》，中华书局2017年版，第44页。段注：“尗，豆也。尗豆古今语。亦古今字。此以汉时语释古语也。史记豆作菽战国策。韩地五谷所生。非麦而豆。民之所食。大抵豆饭藿羹……今字作菽。凡尗之属皆从尗。”[注]段玉裁注：《说文解字注》，上海古籍出版社1988年版，第336页。且“文绣”与“刍菽”对举。由此可见，祭祀之牛所饲养的食物规格是比较高的。祭祀之牛受到人们的尊重，连国君也不例外。国君遇见祭祀用的牺牛时要行轼礼，如《礼记》载：“国君下齐牛。”[注]⑦⑧⑨杨天宇：《礼记译注》，上海古籍出版社2004年版，第33页；第638页；第609页；第297页；第304页；第318页；第318页。祭祀时，“君迎牲”[注]⑦，且要“君牵牲”[注]⑧。

2.祭祀之牛在祭祀过程中的讲究。一是宰杀。祭祀之牛在宰杀时需使用鸾刀，“割刀之用，鸾刀之贵”[注]⑨。鸾刀比较迟钝，宰杀时能“振牲令其鸣”[注]震钧：《天咫偶闻》，北京古籍出版社1982年版，第22页。，所以在宰杀祭牲时“执其鸾刀，以启其毛，取其血膋”[注]朱熹集著，赵长征点校：《诗集传》，中华书局2017年版，第240页。。在宫廷，祭祀用牛由士大夫宰杀，国君要亲自分解牲体，以示对神的尊重。在民间，祭祀用牛也要由具有一定身份地位的人进行宰杀。二是涂抹。祭祀时会把祭祀之牲涂抹在某个固定的物体上，如“羊，血流于前，乃降”“割鸡屋下，当门”[注]王聘珍：《大戴礼记解诂》，中华书局社1983年版，第203页。，类比之，祭祀之牛作为六畜之首，亦不例外。三是生熟。祭祀时对牺牛用肉的生熟也有讲究。祭天时，祭祀之牛取其血献祭；祭祖时，祭祀之牛肉用生；祭社樱时，祭祀之牛肉用半生不熟；祭众小神时，祭祀之牛肉用熟，即“郊血，大飨腥，三献爓，一献熟；至敬不飨味而贵气臭也”。四是味道。祭祀对牲牛的味道也有讲究。祭祀用的牺牲从天到众小神逐渐由生至熟，体现出越是高贵的祭祀对象，其口味与常人差异越大，因此祭祀的祭品“不敢用常亵味而贵多品，所以交于神明之义也，非食味之道也”。又如“大羹不和，贵其质也”，味道与常人口味相异，以原味为贵。

3.祭祀之牛在祭祀后的处理方式。一是燔燎，指将祭品烧毁，以其燃烧时发出的气味来通神，多用于祭天等重要的祭祀活动。虞舜时代与周代尚用气通神，殷代则尚用声。这种通神的方式是将人的感官投射于祭祀对象上，在后世得到了很好的继承和发扬。如汉代祭天时“已祠，胙馀皆燎之”[注]班固：《汉书》，中华书局1962年版，第1230页；第1266页；第1222页。，三国时期鲜卑祭祀鬼神时“祠以牛羊，祠毕皆烧之”[注]陈寿著，裴松之疏、陈乃乾点校：《三国志》，中华书局社1964年版，第833页。，皆通过燔燎的方式处理祭品。二是瘗埋，指祭祀结束后将祭祀时使用的牺牲等祭品埋藏于土中，这种处理方式多用于祭地及河流山川之神。《汉书》载：“天用牲左，及黍、稷燔燎于南郊；地用牲右，及黍、稷瘗埋于北郊。”这种处理方式与燔燎对举，是因为所祭祀的对象所处的位置不一样。后世在祭鬼神时也常常采用这种方式处理祭品，如“已祠尽瘗，而从祠衣上黄”， “其祠之，毛用一雄鸡彘瘗”[注]袁珂校注：《山海经校注》，上海古籍出版社1980年版，第79页。。三是馈赠，指祭祀后分祭祀的牲肉，又称为“受胙之礼”。《左传》载：“祀有执膰，戎有受脤，神之大节也。”[注]杨伯峻编：《春秋左传注》，中华书局1981年版，第861页。所谓脤膰，亦即“社稷宗庙之肉”[注]郑玄注，贾公彦疏：《周礼注疏》，上海古籍出版社1990年版，第468页。。古人认为，分祭祀的牲肉是一种比较直接地向祭祀对象传达祭祀愿望的方式，不论是天子、诸侯还是庶民，都以能分到祭祀的牲肉为荣。四是享用。“先祭而后飨则可，先飨而后祭则不可”[注]赵宗乙译注：《淮南子(上、下)》，黑龙江人民出版社2003年版，第869页。，古人认为祭品是可以享用的，但要等祭祀活动结束以后，不可违逆。在宫廷，“膳夫赞王，王歆大牢，班尝之，庶人终食”[注]上海师范大学古籍整理组校点：《国语》，上海古籍出版社1978年版，第18页。，按君臣以至庶民的尊卑秩序依次享用祭品；在民间，祭祀活动结束后则是以村落和宗族为单位举行集体性的吃祭品活动，如清代满族祭祖普遍存在“阖族食，异性不与”[注]震钧：《天咫偶闻》，北京古籍出版社1982年版，第24页。的现象。

四、余 论

许慎在《说文》“牛”部字的编排上体现了先民对牛的深刻认识，凸显祭祀在我国古代社会的神圣地位，也揭示了古代人类的世界观与伦理观。首先，基于我国古代农耕社会的性质，牛享有极高的地位。其次，牛作为祭品用于祭祀，凸显祭祀在我国古代社会中的至高地位，体现了先民的自然崇拜与祖先崇拜等宗教信仰。而当以宗族和家族为组织形式的国家产生后，这种祖先崇拜渐至演变为以血缘为标准，如“夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王”[注]杨天宇：《礼记译注》，上海古籍出版社2004年版，第599页。。到周代臻于成熟，为后世所继承和发展。最后，对祭祀用牛的挑选尤其是对毛色的选择，既体现了古代尊卑有别的礼制制度，也体现了古人的世界观。如《周礼》载：“画缋之事，杂五色。东方谓之青，南方谓之赤，西方谓之白，北方谓之黑，天谓之玄，地谓之黄。”[注]杨天宇：《周礼译注》，上海古籍出版社2004年版，第640页。可知，古人把五色与方位联系在一起，祭祀时根据不同方位所代表的神灵及其地位进行祭祀。《尚书》载：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”[注]孔颖达疏：《尚书正义》 ，出自《十三经注疏》，中华书局1957年版，第188页。古人认为，世界是由金、木、水、火、土这五种物质所组成的，而五行又相生相克。基于传统阴阳五行观的影响，五色分别与五行相对应，体现万物相生相克的哲学内涵。

总的来说，从历时角度来看，我国古代社会祭祀用牛表征为继承和发展的关系，祭祀的牺牛在年龄、牡牝、身体性状、体质及用途上体现为直接继承的关系，在毛色的挑选与圈养时间等方面则在继承的基础上有所发展。从共时角度而言，则体现了“上以风化下，下以风刺上”[注]朱熹集著，赵长征点校：《诗集传》，中华书局2017年版，第14页。的互为影响关系，表现为以宫廷为主，上层社会与下层社会、朝廷与民间之间的相互渗透及相互影响。