教会在菲律宾政治发展中的角色演变

刘冲

【摘 要】本文就教会在菲律宾政治发展史中的角色与定位问题展开讨论，理清教会在菲律宾政治发展中的脉络与作用。

【关键词】菲律宾；教会；政治角色；政治发展

在菲律宾，绝大多数菲律宾人都信仰天主教，天主教会成为菲律宾社会中的一股重要的力量。从政治发展的角度而言，近代以来除了在非伊斯兰国家里，政教分离应该是政治发展的必然趋势。菲律宾也是如此，从美国殖民菲律宾以来，政教分离也是菲律宾政治确定的原则之一，然而菲律宾的天主教会在菲律宾政治中始终扮演者重要的角色。

菲律宾天主教会对于菲律宾政治的影响是始于西班牙殖民时期，在此之前的菲律宾的宗教信仰只是原始崇拜而已。传教作为西班牙早期殖民的目的之一，虽然西班牙的传教活动曾经在菲律宾的发展过程中发展受挫，但是在西班牙殖民政府的配合下，天主教会逐渐成为西班牙殖民统治中的重要一环。同时相对于西班牙总督的政治、军事权力，天主教会扮演的角色更加深入人心。

在西班牙殖民时期，天主教会早期与西班牙殖民者相互配合，共同维护西班牙在菲律宾的殖民统治，早在在1956年的黎牙实比的远征队中，西班牙国王就曾经下过训令，指令远征队首领“你要特别注意，在于土著谈判的所有情况下，都应该让随行的教士在场，使你可以得到他们的良好建议和劝告，也是土著可以看到你对他们的高度评价” i。但是确立殖民统治以后这种情况有所变化。在中央機关中，天主教会的主教不仅仅扮演着宗教角色，还包括政治角色。主教是限制总督权力的重要力量之一，因为主教具有向西班牙国王弹劾菲律宾总督的权力。此外，在菲律宾总督空缺时，教会主教可以暂代总督职位。从1719年开始，曾经有两个大主教和两个主教代理过菲律宾总督一职。在地方上，相对于西班牙人从本土中任命行政官员，天主教会的传教士则是来自于西班牙和墨西哥，他们抵达以后被分配到经过“并村”的城镇，在城镇中他们比菲律宾总督人任命的官员具有更大的权力，因为被称为“这个城镇事实上的统治者”。ii因为这些传教士是西班牙的象征，当地的官员以及上流阶层都很快成为了天主教的信徒。同时在赐封制度下，受封者通常滥用自己的权力，残酷剥削当地的菲律宾人，而这些传教士则扮演着一个仁厚的角色，他们将当地菲律宾人的控诉编送给西班牙国王，以求获得公正。

在菲律宾第一共和国时期，随着西方民主、自由思想的传入以及菲律宾本土牧师的数量不断增加，教会的角色开始发生转变。此之前，菲律宾的教会是西班牙的殖民手段之一，因此教会中大部分都是西班牙裔或者墨西哥裔的牧师，他们在日常的教会活动中维护教会和西班牙人的利益，歧视和压迫当地的菲律宾牧师。直到在19世纪中叶，菲律宾牧师同戏班教士在教区的问题上发生激烈矛盾，菲律宾牧师为了抵制西班牙教士的压迫而发起“教区菲化”运动，这一运动成为十九世纪末菲律宾民族解放运动中的一部分。部分牧师也积极参与菲律宾的反西革命运动，并且成为菲律宾第一共和国政治的组成部分之一。在反西革命过程中和菲律宾第一共和国运动以后，菲律宾教会也为革命势力提供支持，在1898年马洛洛斯宪法的制宪过程中，88位制宪代表中也有牧师代表。iii

在美国殖民时期，美国人也采取了类似于西班牙人的传教活动，向菲律宾出入新教并打压传统的天主教。这种压制主要来自于两方面，一方面美国大量转移教会土地，削弱教会势力在菲律宾的经济实力。另一方面，美国殖民代表塔夫脱也在1902年宣布菲律宾政治实行政教分离，教会的政治影响力也被政教分离的政治理念和美国的政治干预所削弱。虽然教会的政治影响力大幅削弱，但是天主教会作为一个全国性的宗教组织，其基本的社会影响力依旧得以保留，而从这是一期传入菲律宾的新教，不论在信徒人数还是宗教势力上都未能超过天主教会。

1935年菲律宾建立民主制度以来到马科斯执政期前，天主教会对于菲律宾政治的影响力极低，但是教会依旧活跃在菲律宾政坛上，同时此时的菲律宾教会人士也是作为菲律宾社会的上层群体参与菲律宾的政治，只不过教会人士一般是以世俗的形式参与政治，而不强调宗教意义。早在1935年的菲律宾总统选举中，“独立教会”的主教雷戈里奥·阿格利拜在选举之前成立了自己的政党，在选举中“被压迫群众联盟”提名其成为总统并且获得了14%的选票。iv教会的保守角色特征一直延续到二十世纪六十年的在罗马召开的大公会议。

在1962年天主教教皇召开大公会议，主张一改以往天主教会在世界政治中的保守角色，认为教会作为宗教势力不能抛弃俗世，转而要求各地的天主教会积极干预当地的政治。与罗马天主教保持着密切联系的菲律宾教会直接受其影响。v天主教会开始政治化。最好的例子就是在同一时期，菲律宾教会人士成立的基督徒促进民族解放组织，以及定期批评政府政策的菲律宾天主教教会会议（CBCP）和关注罪犯人权的菲律宾主要宗教领导人联合会（AMRSP）。当然，也有教士试图采用更为激进的方式干预菲律宾政治，从1972年开始就有教士被指控涉嫌颠覆罪。vi在1972年之前教会对于马科斯的独裁政权保持着“批评与合作”的态度，然而随着马科斯政权与教会矛盾的激化，教会开始利用自己的宗教力量直接干预菲律宾政治。从1972年开始，马尼拉大主教辛海美就曾多次公开表达对于马科斯的不满，并且号召信徒但对马科斯的独裁统治，这在1986年总统选举和军队政变事件中表露无遗。教会力量的发挥的顶峰就是1986年的人民的力量运动，在这次活动中，教会是作为菲律宾社会各阶层反马科斯力量运动的整合者和领导者的角色出现的。

在马科斯政权被推翻以后，虽然1987年宪法规定菲律宾依旧实施政教分离原则，但是教会对于政治的影响逐渐加深。这中影响体现在菲律宾的政治生活中，从1983年开始，菲律宾教会都开始利用自己的影响来干预总统选举，例如在1998年菲律宾总统选举中，各个教会派别都表明了自己支持的总统候选人。同时，教会领袖一般都会较大政治事件以后发表看法，比如在1994年到1996年之间，教会平均每两个月内，主教就会给教徒发布一份公开信，这些公开信的内容既有犯罪、人的发展等道德和人文问题，也有诸如关于关税总协定以及大选等政治问题。这些看法会直接影响政府的决策或者菲律宾民众的态度。vii教会对于菲律宾政治生活的影响还包括菲律宾生育计划、离婚、学校教育以及青年人信仰问题等等。最直接的例子就是在教会的干预下，菲律宾政府在2005年提出的生育计划因为遭到了教会的反对，对此菲律宾政府不得不采取迂回的方式控制菲律宾人口。viii

综上所述，菲律宾的教会角色总体上经历一个从殖民者利益的代表着到菲律宾人自己利益的代表者、从菲律宾政治的保守观望者转变为政治的积极干预者、从菲律宾政治的世俗性的参与者到宗教性质的影响者的角色转变。

注释：

i金应熙.菲律宾史[M].开封：河南大学出版社，1990：139.

ii格雷戈里奥赛义德.菲律宾共和国——历史、政府和文明[M].北京：商务印书馆，1979：170.

iii何肇發.試论一八九八年菲律宾独立及其国家活动[J].中山大学学报（哲学社会科学版），1964（03）：61-74.

iv金应熙.菲律宾史[M]，开封：河南大学出版社，1990：524.

v冯雷.菲律宾天主教会同马科斯政权的关系[J].东南亚研究，2000（04）：53-57.

vi陈鸿瑜.东南亚各国政府与政治[M].台北：翰芦出版有限公司，2005：26.

vii Maria Serena I. Diokno， Philippine Democracy Agenda， Volume 1， Democracy and Citizenship in Filipino Political Culture[M]， Quezon City： Third World Studies Center， 1998， pp.175-191.

viii吴杰伟.菲律宾天主教对政治的介入[J].东南亚研究，2005（06）：16-19.