治愈患者，也杀死患者：一段自闭症历史中的恶意

Firing Moth.

奥地利精神病专家汉斯·亚斯伯格（Hans Asperger）一直被视为自闭症研究的先驱，一度被视作英雄。他强调自闭症儿童具有高智商，使得众多患病儿童幸免于纳粹的清洗计划。

不幸的是，在纳粹德国时期，亚斯伯格却亲自参与了谋杀残疾儿童。

这段自闭症历史中令人感到沉重的真相，被伊迪丝·谢弗证实并写进了一本名叫《亞斯伯格症儿童：纳粹维也纳时期自闭症的起源》的书中。这本书于2018年与大众见面，一个有关人性的冷酷恶意终于浮出水面。

科学与纳粹统治文化的共谋

纳粹德国时期，在国家政策的指导下，儿童精神科医生在青少年团体、社会福利机构和学校中担任咨询顾问。他们从儿童时期开始关注对象的成长过程，通过界定所谓的“正常行为”，辨别、解读那些“异常行为”。

这期间，精神学家恩斯特发现，儿童在三至四岁时，有可能出现“灵魂贫困”（Gemüt poverty）的症状，也就是我们如今熟知的“自闭症”。

恩斯特的观点在当时已不新鲜，但是“灵魂贫困”并非社会惯用语，而被建构成了一个药理精神学术语。那些被扣上“灵魂贫困”帽子的儿童，会被送往维也纳臭名昭著的“斯伯格朗地”精神病所，最终遭到残杀。

后来，维也纳的精神病专家汉斯·亚斯伯格，在1944年首次做了亚斯伯格症候群的病症记录。他开创了新的儿童分类方法，用“自闭型心理问题”代称那些“灵魂贫困”（感觉错乱、行为显著异常的）的儿童，诊断他们患有“冷酷的恶意”。

自闭症与脑回路关键区域的结构性异常相关，它使患者无法在社交时获得快乐。

直到20世纪90年代，亚斯伯格的理论终于被英语国家接受，“亚斯伯格症”一词才正式在现代医学诊断手册中出现，也才被通俗化为普罗大众所知的“自闭症”日常用语。

汉斯·亚斯伯格与自闭症患儿

根据现代的医学病理学观点，自闭症与脑回路关键区域的结构性异常相关，它使患者无法在社交时获得快乐。但直到脑成像技术和神经科学获得长足发展，这一说法才得到普遍接受。

在过去很长一段时间里，人们普遍认为大多数心理和精神问题都来自童年创伤，特别是父母带来的影响。因此，“冰箱母亲”的理论学说应运而生。“冰箱母亲”理论坚称，自闭症是妈妈的过度冷漠造成的。这一错误理论误导了公众多年。

在《亚斯伯格症儿童》一书中，伊迪丝·谢弗对自闭症的观点更进了一步。她撇开了科学自身的发展不论，撇开了自闭症究竟起源于一个还是多个原因不论，她认为，自闭症背后隐含着纳粹典型的文化价值观。

谢弗称，在纳粹统治下，理想的“模范人格”特质表现为：服从，享受集体生活和群体纽带，社交能力高超，身心强健。某种程度上，纳粹将“模范人格”投射到现实中，区分出潜在的人类“瑕疵品”。

基于细致的档案研究，谢弗不仅论证了亚斯伯格症背后的纳粹人种论和优生学，还论述了观念及文化上的塑造与“科学”诊断之间的相互影响、相互建构。由此，在对待自闭症患者上，科学与文化二者的关系得以确立。

当科学与文化有意或无意地形成“共谋”时，便出现了所谓的“灰色区域”。

事实上，谢弗研究亚斯伯格症的初衷十分简单。她的儿子，现如今在硅谷工作，早年曾被诊断为“高功能自闭症”。她的写作，本是为了纪念汉斯·亚斯伯格—这位多元性神经学的早期支持者，他为患者提供多种重新适应社会环境的途径。但随着研究的深入，她发现情况远比想象的复杂。

亚斯伯格深受所处时代和地域环境的影响，他也被环境塑造和内化了。他将德国青年团体称为“德意志精神的高贵花朵”，而他选择了与所处环境共谋。

自闭症患儿在维也纳儿童医学院

得知亚斯伯格面貌的真相后，谢弗写道：“大多数维也纳人都处在‘灰色区域，他们的日常生活和专业领域都被决定了，生活的漩涡会在一夜之间将他们摧毁，因为他们无法逃离纳粹的残酷统治。”

正面天使，背面恶魔

亚斯伯格是个早熟的孩童。他曾在中学的青蛙解剖课上，就认定自己今后将成为科学家。

梦想实现了。1931年春，25岁的亚斯伯格完成了医科学业，供职于当时世界顶尖的研究所—维也纳儿童医学院。

亚斯伯格在日常生活中是个不善言辞的书呆子，但在给家人的书信中却表现出能言善辩的特质。他抱怨诊所的氛围沉闷。与他一同工作的研究员中，有几个犹太人，亚斯伯格又在书信中对他们进行了细致分类。

通常情况下，作为研究对象的儿童，都是被学校开除、无法适应生存环境的儿童，他们被安排在露天的游乐设施中玩乐。与此同时，研究员和护士坐在一旁记录，密切观察着儿童们的“灵魂”，谈论他们的遗传特征;研究员后续将观察报告写成论文，为各自的职业生涯助力。研究员认为，自闭儿童经常面无表情，说话时过分投入、强迫，兴趣爱好十分古怪。

一开始，和犹太研究员一样，亚斯伯格从不对这些儿童进行价值判断。但是，随着新院长弗朗茨·汉堡上任，医院迅速地“纳粹化”了。亚斯伯格对汉堡心生崇敬，他的认知也随之发生了改变。

1934年，汉堡任命亚斯伯格为儿童诊所所长，并积极清除研究所里的犹太人和自由主义者。光是在维也纳，就有七成以上的儿科医师被迫转移。不仅如此，汉堡也大肆推销医学的社会功用学观点。亚斯伯格对此深感受益。

将“可教导者”引入通途的同时，也意味着将“不可教导者”清除。

自闭症并非一个新词，但亚斯伯格赋予了它新的含义，他为“活在自己世界中的怪人”框定了谱系范围：从“天生的天才”到“交流失常的类机器人”（contact-disturbed automaton-like）。他将符合谱系的对象统称为“精神失常者”，并强调这些儿童天生具有恶意，性格乖戾。

谢弗认为，亚斯伯格此举意在迎合纳粹的“模范人格”观点，故而将与理想状况相反的特征划定为“反社会人格”。但是，亚斯伯格同时也强调，符合“天生的天才”谱系范围内的自闭症患者，具有异于常人的创造能力。而这些有特殊天赋的人，能够在国家有机体中充分承担责任。他高度认可自闭症天才们在数学、科技、工业化学、公众服务领域所取得的成就。

通过长时间观察患儿，亚斯伯格有很多发现。比如，8岁的哈罗能够流畅演讲，他不参与同龄人的游戏，只专注思考感兴趣的问题，自言自语时流畅的句子会自行脱口而出;6岁的弗里茨虽然有暴力倾向，但是他有着贵族精致的特征，对艺术有着罕见而成熟的审美品位。谢弗指出，亚斯伯格采用的观察和介入手段很前沿，有些技术手段沿用至今。

尽管自闭症患儿是“灵魂缺失”的，但亚斯伯格认为他们仍然可教导—只要医生怀着理解和爱去指导他们，患儿也能朝正确方向成长，并在社会和国家有机体中找到自己的位置。这样，他们灵魂充沛的一面就能展现出来。

毫无疑问，亚斯伯格对待自闭症患者具有启迪性的、善意的一面，但同时也流露出无情的优生学取向。尤其是在1938年纳粹德国吞并奥地利之后，优生学取向变得激进了。将“可教导者”引入通途的同时，也意味着将“不可教导者”清除。谢弗写道，正是亚斯伯格在报告中对正面案例的关注，掩盖了他作为优生学的有力支持者的事实。

治愈的背面，正是杀戮。

亚斯伯格本人也自闭？

“死亡”是可资采用的治疗手段。亚斯伯格从不自己下手，他不会亲手杀害无法治愈的儿童。但是，亚斯伯格对患儿所下的诊断，却变相成了死亡的“许可证”。如果说，亚斯伯格是某些儿童的拯救者，那么，他也同时是摧毁另一些生命的魔鬼。对于纳粹的极端做法，亚斯伯格是知情且自愿的参与者。

那么，亚斯伯格本人是否是亚斯伯格症患者？

1981年，当英国研究者洛娜·温将自闭症正式命名为“亚斯伯格症”时，就是考虑到亚斯伯格本人也展现出与患儿类似的症状。

亚斯伯格本人也许与患儿哈罗和弗里茨情况相似。据知情人透露，公共演讲时，亚斯伯格只能借助引用词条说话，而且他将自身视作一个第三人称的客体;他不敢与人眼神交流;当德国青年运动如火如荼地进行时，他执意待在家里，浑身发僵。

亚斯伯格说过，作为一名科学家，“少量的自闭”是必需品。但是他认为，自己是“灵魂充沛的科学家”。

正如大众所普遍认同的，谢弗认为，亚斯伯格的自身特性，不仅是多重的，而且是自相矛盾的。他经常“独自在夜里唱歌”（正如《浮士德》里的希臘监狱长一样），白天又重新融入社会。

战后，亚斯伯格再次投身到时代浪潮中。正如他自己所言，每个人都有自己的“自闭期”;因而，社交恐惧、不合群、过度内向等性格特征，既非罪过，亦非反社会人格的标识。