以艺臻道

艺与道

与过去相比，当今的文化没有太多禁锢，多元化的趋势已经逐渐形成。但是另一方面，过多的文化内容，也会令人眼花缭乱，为我们带来一些选择上的彷徨。

佛家有一个术语，叫做“业”。一个人的思考、行为，都会形成一种力量，被称为个体的“业力”。那么，一群人或一类人共同的思考与行为，便会形成一种庞大的力量，那便是“共业”。整个人类社会便是在一种“共业”的推动下，在向前走。人类的各种文明、进步，乃至科学技术的昌明，无一不是长期思考，及其愿望积累的最终结果。因此，各种文化现象，也同样是人类愿望与为达成这些愿望而进行各种努力的结果。

中国古代有非常完备的乐文化，儒家把它称为“游于艺”。艺是一种技术，现在都称为艺术。中国人将生活中很多内容，都称为艺术，比如，厨房做饭这类生活必须的工作，被称为厨艺，或曰“烹调艺术”。乃至，兵家们把残酷的战争，也说成“战争艺术”。可见，艺应该属于技术的层面。

对此，我们不妨回到古代汉字的本义中，去寻觅它的根源：

甲骨文表达了这样的意象，一个人跪在地上，双手举着一棵木（树）。小篆表达的就更清楚，这个人将这颗树（木）栽种在土中。故《说文解字注》曰：“(艺)穜也。”可以解释为技能、才能等。

山水册之二 朱耷

在我们的文化传统中，艺术是一定要与道相结合的。达到道的高度，这就贴近了中国人心目中艺的本质。换句话说，古代君子，是通过对艺进行学习和操练的方式，来达到感受和体悟道的高度。所以，才会强调“器”与“道”之间的关系。器即是一种物品或物象，在音乐中就是指乐器，或者其他各种服务于艺的工具；在书画中，就是指笔、墨、纸、砚等各种工具和媒介，这些都属于器的范畴。

所谓游于艺，如同在水中游泳，“游”便是游于其中，出入自如，不为所困；而非“溺”于其中，不能自拔。因此，游于艺与溺于艺，是两种完全相反的状态。古代读书人所学习和操练的艺，是用来修身养性的，而不是追求在人前卖弄的才艺或技术的目的。故文人之艺与伶工、艺人之艺，是两种完全不同的文化。

什么叫雅？我们再从古文字的角度来了解一番：

左边“牙”，为上下相错之象，义为正；右边“佳”字，为善美之义。故《毛诗序》曰：“雅者，正也，言王政之所由废兴也。”《白虎通·礼乐》曰：“雅者，古正也。”因此，“雅”字，可解释为正确，或合乎规范，亦可引申为高尚、美好等。

自古“艺”便有雅与俗之分。并非说俗是不好的，而是因为俗有失中正，容易流于偏狭。

古人谈到六艺，都是一种教，诗、书、礼、乐都是“教”。“乐教”并非我们现在所说的“音乐教育”，而是一种指向“道”的教化，或说是通向悟道、证道的一条途径。

乐与礼的关系

中国古代的艺，特别是乐教，是建立在礼的基础上，逐渐完善而来的。故礼、乐并称。什么叫礼乐？礼乐就是雅乐。

我们来了解“乐”字：

《说文》曰：“乐，五声八音总名。象鼓鞞，木其虡也。”

上半部是两套用于奏乐的鼓；下半部是用于支撑的木架，这是从象形的角度看。从义的角度讲，“乐”是由“五声八音”相和而成。故曰：“五声八音相比而成乐。”此外，古人为“乐”规范了很多定义，比如：《礼记·乐记》曰：“乐者，天地之和也。夫乐者，先王之所以饰喜也。”可见，古人绝不把“乐”仅仅看做我们今天理解的所谓艺术，而赋予它与天、地相互和谐的，这一至为广阔的人文内涵。故而，被古代的先王们，用以“饰喜”。进而，“乐”与政治就产生了联系。

据《礼记·世本》载，传说黄帝时期，便有一位叫做伶伦的乐官首开“作乐”之先河。据《周礼·保氏》载，之后，尧、舜、禹、汤、周武亦于各自时代，制定了不同的礼乐，被后世称作“六乐”，也就是六代古乐。这些礼乐，也被称为雅乐，它不是简单地用于娱乐，而是用于教化。故《吕氏春秋·慎行论》载：“以乐传教。”因此，乐教与诗教、礼教，被置于同等重要的地位。

总而言之，雅乐者，乃雅正之乐。有记载的雅乐，成熟于周代，并以法律、礼仪的名义加以规范，形成正式的宫廷音乐，被历代政府认定为“华夏正声”。

乐是在礼的前提之下建立起来，因此，我们也要对礼进行一番了解：

禮：从示，从豊。“豊”是行礼之器，在字中也兼表字音。本义：举行仪礼，祭神求福。

钟（金）

笙（匏）

《说文》曰：“礼，履也。所以事神致福也。”

初月帖 王羲之

《左传·昭公二十五年》曰：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”

《大戴礼记·本命》将礼分为：“冠、婚、朝、聘、丧、祭、宾主、乡饮酒、军旅”称其为“九礼”。

《礼记·祭统》说：“凡治人之道，莫急于礼；礼有五经，莫急于祭。”在古人看来，礼不是一种简单的做作，或表面的仪式，而是“治人之道”。诸礼中，祭礼是最为重要的一种。所以，围绕祭祀的国家行为，始终是传统社会实行道德教化的重要内容。北京城至今还保留着明清两代天坛、地坛、日坛、月坛、社稷坛等，都是用于国祭的坛庙，由帝王主导的各类定期祭祀活动，一直持续到帝制结束。因此，服务于这些国祭的“乐”，始终与“礼”相生相伴。

梁启超在《志三代宗教礼学》中，对古代的礼，做了如下诠释：“礼也者，人类一切行为之规范也。有人所以成人之礼，若冠礼是；有人与人相接之礼，若士相见礼是；有人对于宗族家族之礼，若昏礼、丧礼是；有宗族与宗族间相接之礼，若乡射饮酒诸礼是；有国与国相接之礼，若朝聘燕享诸礼是；有人与神与天相接之礼，则祭礼是。故曰：礼所以承天道以冶人情也。”

《礼记·乐记》载：“礼乐顺天地之诚，达神明之德，隆兴上下之神。”又曰：“乐者敦和，率神而从天；礼者辨宜，居鬼而从地。故圣人作乐应天，作礼以配地。”

由此便知，礼乐不仅能敦和、辨宜；通达神鬼；还能沟通天地以配其德。

克己复礼

所以，我们传播乐，要有礼在。很多人只知道礼的表面，而没有深入礼的内涵。例如，很多人穿汉服，只注意了它的外表形式，但没有搞明白它自身所具有的礼的内涵。这样一来，事实上只是将汉服，作为一种形制古朴的时装而已。因此，礼在乐或艺的教育中，十分重要。

礼很重要的一个原则就是克己。孔子为颜渊讲述礼的问题时，特别谈到“克己复礼”。可见，没有克己的功夫，就不可能达到复礼的成果。因此，克己不仅仅是一种知，更是一种行，用一句流行的话讲，就是“修行”。

学艺，学任何一门中国人的学问，都必须要重礼，要作克己之功。首先要强调的就是对于所学内容的尊重、崇尚、憧憬，甚至崇拜或曰敬畏。这不仅仅是对一件器物或工具的尊重，而是对于道的尊重。其次，尊师也是极其重要的礼，当然，老师本身应该是重道的榜样，并非只是一介术士。最后，就是对传承于古代的各种法度的尊重，从手法到心法，要相应不违，这些都是礼，也可以说是真正进入传统文化之门的礼。

乐的三个层次

埙（土）

磬（石）

古人谈到乐，有悦耳，悦心，养心之说。比如，古代文人山水画，追求的是一种道的境界。中国古代的高雅艺术是一种活态的艺术，并非机械的艺术，当然也不是描摹所谓具象或抽象事物的艺术，它是写心的，是心中的高山与流水。所以，不是普通人所简单认知的自然山水。它必然是阳春白雪。传统的高雅艺术，是建立在深厚的文化底蕴基础之上。换个角度来说，学艺的目的是养心。

我们走对了路，你就会变成一位可爱可亲的人，而绝对不是一位高高在上的大腕明星。或者是某派的创始人、祖师，抑或某门的大师。所以，大家对于传统高雅的艺有真正追求的时候，就必须要有文化信仰，艺是用来颐养自心的，而不是用来蛊惑世人，或炫技表演，以博取他人崇拜，为个人摄取名闻利养的工具。它是用来滋养自我生命的，是为己之学，而非为人之学。

杂花图（局部） 徐渭

墨葡萄（局部） 徐渭

文化的传承靠坚守

现在文化热是个好的现象，至少让大家知道古代有那么多优秀的传统文化。但是，我想跟大家分享一个看法，我一再认为，文化，包括文化复兴、文化传承，不是靠群众运动式的弘扬，也不是靠铺天盖地的宣传，而是靠极少数人的坚守。有一定的群众基础，才谈得上弘扬。但真正到了它走向式微，频临灭绝的时候，才是考验其生命力的时候。在这种情况下，能继续坚守的人，一定是极少数的，这份坚守，远远超过了跟随文化热而来的弘扬之举。

衰而不竭是中国传统高雅文化一脉不断，得以延续的一个重要特点。总有那么几个人在坚守那些被世人视为毫无价值的古董，这些坚守的人往往都是历代的读书人。文化弘扬当然是好事，但真正的文化，包括内心高雅的东西，不是靠顺应“潮流”的弘扬，反而永远是靠逆“潮流”的坚守，必须耐得住千百年的寂寞。因为高雅的东西，往往是寂静的，低俗的东西才可能是热闹的。

所以，我们学习和传承传统文化，一定要有一颗追求高雅的心，要耐得住寂寞，坐得起冷板凳，用得起寂寞之功。你就一定能坚守，并成为一位真正的传承者。弘扬的门槛是低的，坚守的门槛才是高的。坚守是完全排除利益与得失机巧之心的自发，乃至自觉的行为。

琴（丝）

我鼓励大家学艺，但是还是要请大家想清楚，你买一张琴，置一管笛、箫，等于是给自己找到一个终生的伴侣，一辈子不能离弃，必须隆重地看待这件事才可以。如果你简简单单地，就像对待一件普通的器物一般，那就是对艺的不尊重，这便是失礼。古人置琴、箫，非遇不测，器不离身，且将其视为道器，终身呵护，一日不可不亲近，乃至一代一代传给自己的道友或者爱徒。因为它是载道之物。有的人也许一辈子不弹琴，但琴一辈子不离身，陶渊明的琴是无弦琴，但其诗文中处处都有琴，这就是琴心，后人无不公认他是一位真正，且纯粹的琴人。这就是高雅，就是养心。所以，不要轻易娶个媳妇回家，两个星期之后就冷落她，要从一而终。

箫（竹）

柷（木）

高雅的艺，我们都可以学，无论绘画、书法、琴箫、昆曲等，但都要保持着这种敬畏、谨慎的态度，这就是礼，也即是诚心净意的修养功夫。不然，修学之道又从何论起？

和声之美

现代西学音乐当中，各种器乐相配合时，有一个重要的概念即和声。西方人的和声是有声部的，所有的乐器音调极其准确。交响乐可以有很多的声部，按照一种科学的对位法，这样的声音听着会很悦耳，因为它用厚重而丰满的音色来滋养我们的感官，就如现在所说的“视听盛宴”，给你吃得很香很饱。

中国传统的和声，讲究的是各种物性不同的材质所制造的乐器，其音色相互和合，所形成的一种相和之音。比如八音和合，即指金、石、丝、竹、匏、土、革、木，八种声音的和合，但是，谱子却是同样的，没有声部的分别，甚至加上人的声音，这叫和而不同。所以，中国的和声美就美在这里。

当代对传统乐器的改造，追求技术上的配合，用科学的路子。这些虽然都是时代进步和科技发展的必然结果，但却失去了中国文化的根本精神。因为我们对传统文化的根本精神不了解，只在乎皮毛，把自己的好东西丢掉了。如果你们对中国传统高雅的艺感兴趣，一定要从根本入手，不仅做一位知声者，还必须要成为一位真正的知音者。

渔庄秋霁图轴 96.1cm×46.1cm 元·倪瓒 上海博物馆藏