从努斯鲍姆《功利教育批判》中看当代的人文教育发展

史佳利

（江苏师范大学 江苏 徐州 221000）

一、教育现象

世界上多数教育都是以经济教育为基础的。原因是人的教育没有经济价值。人文教育可以改善人与人之间的关系。艺术教育也使民主制度更加强大。人文教育可以培养人们的生活更有意义。这是经济教育失败的原因，也是人文教育不可替代的原因。人文教育是提高人的批判性思维能力和反思能力的必要的教育手段，因为这种人文教育的批判性思维能力和反思能力应该保持民主的生命力。在经济全球化和许多不同国家和群体相互作用的背景下，对不同文化的深刻理解对各国和国家都至关重要，他可以使每个民主国家把自己视为相互依存的世界的一部分。文科教育也起着重要的作用，经济的发展要求我们运用人文艺术来培养人才。因此，强大的经济是实现人类目标的手段，而不是目的本身。

著名的批判教育强调批判理论在批判理论的教育研究和分析中的应用。批判教育将教育置于一个更原始的文化、政治、经济和权力框架中，探索教育的功能，并思考课程的本质。它为教育改革提供了自我观察和反思的一面镜子。我的一些学生认为，学校里的老师是他们自己的“敌人”。我认为这是孩子自己的问题。在此之后，我深切感受到公立学校教师的素质可能是“不”。例如，一个不回答问题的学生会惩罚全班同学，让一对幼稚的学生在课堂上打开评价；真正的测试点在课堂上没有解释，而是在已经建立的班级里解释。为什么公立学校教师有这样一种“日复一日”的态度？这可能与教师的成就、高等教育的比率和优秀率有关。

二、国家发展与民主教育

国家旧的发展模式：一个国家的目标应该是经济增长。公平和社会公平的分配是微不足道的，种族和性别的关系是可以忽略不计的，而其他方面的改善人类生活质量仍然是微不足道的。相对应的是国家新发展模式：人的发展模式。生活的主要领域，包括生活、健康、充分的政治自由、政治参与以及每个人在教育中的机会。文科教育引起了教育工作者、上层社会和社会精英的关注。教育不适合经济增长。这种教育传统认为教育不是被动地吸收事实和文化传统，而是挑战思想，使思想积极、能干、彻底批判，面对复杂的世界。这就是主动学习的理念。

印度采取应用型的教育模式。它主张使富人更富，富人的财富泛滥，从而使穷人受益。但很快失败了，因为经济增长并没有改善穷人的生活。只重视经济增长，忽视了教育的分配，而教育目的是培养学生熟练、顺从、习惯于集体思维的教育。这是典型的代际传播，社会经济资源对教育资源的不公平分配，只会导致“马太效应”，导致精英社会的出现。

文科教育可以改变人的观念，历史可能是最基本的教学内容，因为历史可以激发批判的思考现实。历史课要学会批判性思维而不是记住书中的文字。在历史发展的过程中，个人是属于集体的。这种观念对穷人是有害的，主张剥夺个人权利而没有道德良知。民主教育与此完全不同。

自然科学是学校提倡的经济教育的发展，人文学科是文科教学。换言之，我们用死亡词和活着的词语来研究这两种模式之间的差异，我明白这是一种意识形态自由的感觉，一种生与死，一种他自己思想的主人。

三、民主需要人文教育

教育是为了人类和人类的生活而存在的。那么我们需要知道我们需要培养负责任的民主公民的问题。

人们相互尊重，每个人都受到法律的平等保护。但是这个系统很难维护。从教育的角度来看，真正的教育，国家和公民的负责任的公民的培养，最终必须反对这些反道德和法律力量。这种教育必须是一场战斗，它应该利用所有帮助民主制度克服等级的人力资源。

每个社会都不纯粹，内部和外部都有各种冲突，但内部更难以找到。在每个社会中，都有人希望与他人共同生活。条件是相互尊重和互惠。桑乔甘地说，自由平等等政治斗争首先必须是每个人的内心斗争，也就是对恐惧，贪婪和自恋的同情和尊重。贪婪欲望，侵略倾向和自恋焦虑是有害的力量，不利于建设自由民主的国家。

移情是基于对他人同情的判断和理解。 同情的能力会增加民主生活的温度。从出生或婴儿开始，人们就没有这种能力。 就连婴儿自然也会像奴隶一样满足他们的需求。 卢梭说：除非心灵疏浚，否则这种弱点可能导致道德扭曲和残酷。 这需要我们培养对他人的同情心。 事实上，同情的能力已经成为与他人和谐共生的必要能力，更关心他人的生活，理解各种政策，尊重差异和理解他人。开展人文教育和艺术教育，因为这些都是各国的文化，文化其实是共通的，特别是美术和音乐，不会因为我们的种族和宗教而受到不同对待。谈论这些价值观，但很少想到我们需要做什么才能将这些价值观传递给下一代并确保它们存在。