贵州少数民族民间舞课教材组织的思考

潘博 罗成芳

摘 要：贵州世居少数民族民间舞课的教学目的应从本省实际出发，突出地域内舞蹈的特点。教材的组织与行课的方法应本着对舞蹈样式的完整保护、特点继承并能够发展创新的原则进行。文章通过对比原有民间舞教材整理的方法优劣，探寻适合贵州世居少数民族民间舞课教材的有效方式方法。

关键词：民间舞；教材组织；文化样式；艺术特点

中图分类号：G642 文献标志码：A 文章编号：2096-000X（2018）14-0066-03

Abstract： Proceeding from actual conditions of Guizhou Province， teaching purpose of its minority folk dance class should highlights regional dance characteristics. The textbook arrangements and teaching methods should be taken under the principles of protecting dance patterns， features and development. Compared with the advantages and disadvantages of former arrangement of folk dance textbook， this paper explores effective arrangement methods for folk dance teaching of Guizhou minorities.

Keywords： folk dance； textbook arrangement； culture styles； art characteristics

前言

贵州是一个拥有17个世居少数民族的省份，在长期的历史发展中形成色彩斑斓、绚丽多姿的文化艺术，“多彩贵州”依然成为一张响亮的名片。伴随着高速公路、互联网等等现代设施的联通，曾经偏远的山区已经与世界相接轨，人们的思想和独特的文化也在联通中交互，“发展才是硬道理”的观念深入人心。趋同性便是融入的基础，同质化现象已经不再是城市人的专利，广大的偏远少数民族地区也在网购着生活资料、转变着思想观念，独特的民族文化艺术也在这种变化中渐失生存的土壤。保护和弘扬当地少数民族文化艺术是身处贵州民族类高校义不容辞的义务和责任，将自身办学的定位及努力提高的方向落在民族优秀文化的传承基地和宣传窗口是贵州民族大学多年来秉承的思路。在教育部关于全面提高高等教育质量的若干意见（高教2012，4号）文件中就这样提出：“强化特色，促进高校合理定位，各展所长，在不同层次不同领域办出特色、争创一流。”特色源于独特，将该地区特有的少数民族民间舞素材纳入进课堂教学已经是得到业内的认可，从贵州民族大学音乐舞蹈学院舞蹈系这些年的办学实践中明显感觉到：贵州域内典型的少数民族民间舞蹈样式的学习、掌握成为本校学生区别于他者的明显特征，走出校园服务地方社会经济文化发展的过程中得到有力的践行，从中也更加确认舞蹈学科发展和提高的一个重要方向。可是，原生态的舞蹈样式怎么进入课堂，成为教材；学生又应该怎样的学习和掌握，以至于能够更好地达到舞蹈学科对身体的训练要求和自身对这些舞蹈样式的掌握依然成为舞蹈教育工作者的重要课题。

一、现行的做法

贵州世居少数民族的特色舞蹈怎么引入專业的课堂教学？现在较为通常的做法是通过教师将原生态的舞蹈样式，动作语汇进行提炼、编排成为组合，通过一系列的组合（大致为：体态、动率、基本舞姿、脚下步伐以及综合表演等）体现这个民族的民间舞蹈样式。在组合编排过程中遵循的基本原则为系统性和训练性。如：手位、脚位、基本舞姿、步伐、典型动率等，教师通过“科学”的方式将舞蹈动态切分成人体各个部位外在时间、空间、力量的具体表象上，学生通过对多个单一部位组合的练习最终达到对民间舞的掌握。这是我国在上个世纪民间舞课程建立时所采用的基本方法之一。这样的“元素”式教学法可以较好的体现课堂教学的规范与规格，容易总结出动作要领，使得教与学有法可依。如贵州唯一的国家211工程大学的舞蹈学科在多年的发掘、整理中总结出了贵州苗族民间舞教材，并得到业内专家的认可及好评，据说为这套教材面世做出卓越贡献的代筑娴教授也被邀请进中国舞蹈家摇篮的北京舞蹈学院进行教授该套苗族舞教材。填补了苗族舞蹈教材的空白，为传播、发展苗族民间舞蹈起到推动作用。另有一种与“元素”教学法并行的是“组合”教学法：将典型的、独特的原生舞蹈通过段落的方式整理，再教授给学生，此方法可较好的保留民间舞的动态特征，对学生理解、体会、掌握该民间舞的风格特征具有较好的作用。两种编排教材的方法是我国民间舞教材编撰的通用做法，现行的民间舞教材也均是由以上两种方法构成的。对舞蹈教育教学的发展做出了很大的贡献。以上方法的思考原点有俄罗斯学派古典芭蕾舞教学方法的印记，在新中国成立，百废待兴之际，前苏联的芭蕾舞专家来到中国，指导我们，对新中国舞蹈学科的建立和开创提供过较多的帮助和指导。在自身之前没有成功经验的基础背景之下，古典芭蕾的教学法、教材构成的思想、方法也就自然而然的成为中国古典舞、民族民间舞等需要创建学科的蓝本，会或多或少的印象。目前多地的民间舞蹈教材也均采用这样的方式、方法。

二、出现的问题

时至今日，伴随着改革开放的不断深入，世界文化深入交流，费孝通先生曾提出的“文化自觉”在不断提醒着我们。重视和重新审视我们已有的做法，是为了更好地确立“我是谁，应该怎么发展”的哲学思考。在新时代的思想召唤下，舞蹈学科更应以百尺竿头的精神，总结过往经验以及不足，充分发挥自身潜在的优势，归纳总结出自身的教材，培养更多符合地方经济、文化发展的人才，促使舞蹈学科更好地发展。

1. 同一民族多种样式的民间舞不便于提炼统一组合。贵州地处我国西南云贵高原，域内高原山地居多，山脉众多，重峦叠峰，绵延纵横，山高谷深，经济相对其他省份地区属于欠发达，自古以来与外界交流相对较少，民众因地理交通等原因相互之间的文化交流也较少，于是在今天依然能够看到一架山的两边同一民族会有不同的生活习惯以及文化的差异。由于天然的屏障，导致贵州是一个少数民族众多，同一民族多个支系，演化出各自不同的文化现象，如苗族在贵州就有三大方言区别，虽同说苗语，但互相之间是不能够充分交流的。贵州黔东南州的侗族地区民间也有南侗和北侗之分。各支系会有自己独特的服装样式特征，生活习惯等，并且就是相同属性的节日也会有各自不同的庆典时间，以致于产生风格迥异的艺术表现样式。在有共同特征的基础上各自的独特性尤为明显。例如苗族，贵州是苗族的大本营，人口占全国苗族的一半以上，苗族自治州就有：黔东南苗族侗族自治州、黔南布依族苗族自治州、黔西南布依族苗族自治州，自治县有：松桃、印江、务川、道真、镇宁、紫云、关岭、威宁等，由此可见其分布较广，在这众多的苗族聚居地衍生出多样的文化艺术表演形式便不足为奇。从宏观的层面看苗族群众喜爱芦笙，均有吹奏芦笙的曲调，跳芦笙的舞蹈，但在具体的层面看各自的表现方式却大相径庭，黔东南的芦笙斗鸡舞，两位男性舞者手持芦笙，以模仿“斗鸡”为舞蹈基础，运用脚下动作，表现互相争斗的形态，体现出幽默、诙谐以及从中展示个人敏捷的身体为主要特征，黔西北的滚山珠，也是手持芦笙舞蹈，可在数量上已经不再是限定于两人，需多人共同参与，男女均可，表演者年龄偏小，集中在8-16岁之间，以表现超强的腿部能力为特色，大量的深蹲单腿旋转，蹲跳步及叠罗汉等技巧构成，需要演员能力超群，黔南州贵定县的芦笙长衫龙，以本村寨男性年长者身穿深蓝色长衫，头戴锦鸡羽，手持芦笙舞蹈，在不断的步伐变化中，运用多人队形呈现出“龙”形态。这三者虽统称“苗族芦笙舞”也都是拿着芦笙跳舞，但在表现形式、动作特征、风格特点上有较大差异。虽同为苗族，木鼓舞、踩鼓舞、铜鼓舞也有明显的差异。各自的特征明显，形式固定，具有明显的符号性，虽可以在这些中间找到共同性，提炼出该民族舞蹈的一般规律性特征，但势必会产生以偏概全，忽略掉文化基因，这样的基因往往是多样性存在的基础，是保护发展的关注点。在文化艺术样式的收集整理过程中我国南北方由于地理环境、历史背景导致人文方面的种种不同。我国中原地区自古以来精神信仰相对统一，农耕经济相对发达，人员交流频繁，有利于文化的传播与渗透，同化性强。民间艺术具有很强的普遍性。“具有相似文化的群体，由于有相似的文化特质和文化丛体，比较容易相互适应。”[1]北方的游牧民族由于文化接触较多，相互的、双向的进行传播，同化现象明显。艺术表现形式上就趋于统一，以致于今天的我们在看到北方游牧民族舞蹈的时候很难明显的区分出是蒙古族还其他民族，统称为蒙古舞，文化代表性突出。运用“元素”“组合”的教材整理方式是可以行得通的，可在西南少数民族地区，原有的教材整理方法便不能够充分、全面的体现出该民族舞蹈的整体样貌和独特内容。

2. 从“非物质文化遗产保护”的角度来看，经过“提炼”手段之后，编排出的民间舞组合教材进行教学会对“非遗本身”产生严重破坏，而不是保护和传承。分析这个问题我们先得来理清何为“非物质文化遗产”，根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：非物质文化遗产（intangible cultural heritage）指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力[2]。

在此定义下，结合我国的“非遗”保护政策，可以发现：社会生产力较为底下，生活环境相对闭塞其原生文化占主导地位的族群存续的“非遗”可能性偏大，今天看到的很多“非遗”项目均有这样的背景。越是受工业文明、现代城市化影响多的群落其独特文化符号越少，趋于共性。在“非遗”的保护进程中，多为该文化场域外的人进行评定、保护和发展，这些人自然就会成为话语权的拥有者，由于使用者（非遗语境外的人）会有“他文化”所主导的审美意识对其进行取舍、改变，使其成为可以被“他文化”所接纳的审美对象，并且这种改变会在潜意识当中产生，往往不被使用者所察觉，导致其样式在不自觉中发生变化。在成为“非遗”之前它是语境内人们共同创造和传承的文化载体，不具有功利性，具有极强的文化认同感，属于所有该文化的持有者。在成为“非遗”之后语境内人们对它的控制和发展作用变得弱化了，文化持有者变成了参与者，使用者成为主导者。今天可以在很多地方看到这些项目的表演，当他在进行“表演”的时候就已经脱离了原先的文化环境，再加上他者对项目的审美包装，以期能够满足某种功力或审美的需要，这样做就很有可能改变项目本身的文化旨意，为艺术而艺术了，最终将文化多样性变成为猎奇性或趋同性。舞蹈教师进行田野关注于动作本身，观察到“非遗”项目中的某一些动作就将其进入课堂编排成组合教授学生，美其名曰是对“非遗”项目的保护和发展，发展是可以的，但要说这是保护倒也有些讽刺的意味。笔者前些年在一次采风活动中就看到：全校小学生的课间操改成了由本校教师根据当地非遗项目编创的某某舞，大体动作、造型还是那么个样，但非遗项目的原貌已发生严重的变化，舞蹈变为韵律操，项目富含的文化、情感意味转变为锻炼身体的目地。当听到校长说这是将非遗项目引入学校，对其有力的保护时，不免使人有些遗憾。遗憾于对保护的不严谨，遗憾于对文化的不尊重。对于非遗项目的保护不应照猫画虎、管中窥豹。以他者的视角进行审视和取舍之时，便一定会有主观的色彩进入，导致项目本身发生变化。

三、解决的办法

身处贵州的民族类高校舞蹈学科办学又怎样发展本地区的特色舞蹈呢？本期地区少数民族的独特舞蹈又该以怎样的方式构成教材？将民间舞从动作角度出发的“元素”“组合”教学法思路打开，在重多材料中提取共性教学改为板块式学习，材料与材料之间不做嫁接，从文化样式的角度入手，变动作学习为文化接受，将落脚点转移到单一项目上，通盘考虑，分级学习。将教学可分为三个层面学习和掌握，教师有所为，有所不为。第一层面：保护和传承，原生态样式的学习，教学重点放在对该文化的感受和体悟上。学习者深入到文化持有者的角度，变他者为持有者，忘记自我（忘记自己的专业视角和习惯），理解感悟该文化生态，在生态中学习外在表象，由内及外，全身心的接受，全方位的掌握。做到全身心的保持原样貌，不需要有规格、要领，不能够有好与坏的看法。在这一层面教师不需要做太多的教学工作，引导、带领学生进入便可。在方式和方法上可以：聘请项目的传承人进入课堂教授，或者教师带领学生实地做田野，这样可以更好的融入文化系统，更有利于全面的体会、感知直至接受，最终达到“复制”的作用。第二层面：学习和归纳，排列、组合原生动态形象成为课堂教学组合。在这一层面就需要教师参与了，将所掌握的素材进行筛选取舍，编排成具有一定训练性和代表性的舞蹈组合或动作短句。在这一层面也不需要有太多的改编和创造，坚持文化持有者的角度，但又要有舞蹈规律性的思考，要能够站在两者之间进行思考，编排规律和方法是可以共用的，文化特质和属性是不能改变的，方式和方法：在课堂教室完成，教师带领教授学生，反复不断的磨合，最终形成教材组合，能够传授给更多的学生。第三层面：发展和创新，用时代的审美视角和舞蹈剧场的规律要求对其进行编创，成为舞台艺术作品。教师需要做大量工作，站在他者的角度审视项目，看到的不再是文化样式，而是一个个可以发展变化的元素，在这一层面教师可以运用自己所掌握的所有专业技术才能对其大胆的创新，用国际的视角讲自己的话，把独特文化转化成更大的生产力，学生通过编创、排练以及演出的过程，深刻体会舞蹈作品是怎样的诞生过程，在过程中学习和历练专业精神，达到舞台艺术表演人才培養的目的。通过这三个层面的整理和学习推进，学生在递进的学习方式中，感受着形式之中蕴含的文化，准确并深刻的掌握色彩丰富的不同舞蹈样式，有助于更好的掌握民间舞蹈的内在文化和外在样式，并且能够做到知其然知其所以然，成为民族舞蹈人才，为今后的学习和工作打下扎实的基础，同时，在充分掌握“源”的背景之下，对“流”的把握能够更加的自如，其创新性的能力也得到一定的锻炼和提高。

四、结束语

将民间舞课程建设成一门课堂教学与科学研究、艺术实践相结合的课程，无疑也将给学生提供一个学习、研究本土舞蹈文化，传承和发扬民族优秀传统舞蹈文化的课程教学范例。在课程内容中还需增加文化内容传授：1.舞蹈项目传承人的背景；2.舞蹈项目的起源与发展；3.舞蹈项目的支系、流派；4.舞蹈项目生长的地域生态（生存、生活、生产、思维、表达情感等的方式）；5.舞蹈项目的特点（表演特点、表现形式特点等）；6。舞蹈项目的的题材、内容分类；7.舞蹈项目的教育价值；8.舞蹈项目的传承和保护方式等等，将能够更好地保障“传承”“弘扬”。

通过对贵州民族文化、艺术样式的分析和梳理以及对“非物质文化遗产”的敬重结合高校舞蹈学科的办学思路发展亮点总结出贵州世居少数民族民间舞课堂教材构成的思路和行课的方法旨在提升立足贵州的存在感。运用三个层面递进式的教材组织和教学方法必将对本地区舞蹈艺术样式的传承和推广起到积极的推进作用，所训练出的学生也必将会用所学技能更好地服务民族地区，反哺于这方土地。

参考文献：

[1]黄淑娉，龚佩华.文化人类学理论方法研究[M].广州：广东高等教育出版社，2004：220.

[2]百度词条.http：//baike.baidu.com/link？url=4plbkPipfFenJfCm1ZViXwNHDaS0B53NK11_IVtNNbfR3UI0VRLgyD4liuN0vDuVDNUPgDySkrNsOb7hOYZGwK[EB/OL].