不夭其生 不绝其长

心耕

“不夭其生，不绝其长”出自《荀子·王制篇》，体现了古人朴素的生态意识。《逸周书》中说：“春三月，山林不登斧，以成草木之长”；《吕氏春秋》中说：“巢覆毁卵，则凤凰不至；刳兽食胎，则麒麟不来；干泽涸渔，则龟龙不往”；《管子》中说：“为人君而不能谨守其山林、菹泽、草莱，不可以立为天下王。”《吕氏春秋》还制定了明确的“行动指南”，即“时禁”——孟春之月：禁止伐木，无覆巢；仲春之月：无竭川泽，无漉陂池，无焚山林……

古人朴素的生态意识与“取之有度”“用之有节”的朴素生态伦理观是紧密相联的。在古人看来，大自然的资源并不是取之不尽、用之不竭的。如果不加节制，取之过度，就会“竭泽而渔，岂不获得，而明年无鱼；焚薮而田，岂不获得，而明年无兽。”所以，“天不失其时，以成万财”。只有对生态加以保护、合理开发利用，才不会因伤害自然而最终伤害人类自身。

基于“欲恶同物，欲多而物寡，寡则必争矣”的现实，荀子认为要保持自然资源和人类社会的协调发展，就必须“节用裕民，而善臧其余”，就必须“谨养其和，节其流，开其源”。这种“天人分合”的朴素宇宙观与“天人合一”的思想互为补充，不失为保持人与自然生态平衡的重要法宝。同时，这一理念还丰富了统治者的智慧。荀子在讲“不夭其生，不绝其长也”这句话之前，还说“圣王之制也”。将前后联系起来解读，可见“不夭其生，不绝其长”不仅是人类的生存之道，也是圣王的治国安邦之道。圣王君临天下，治理万民，民众安居而乐业，必须注重自然生态之维系。如果“猎人看不到山，渔夫看不见海”，只知道索取不知道感恩和回报，一旦资源枯竭，再怎么弥补也悔之晚矣。

古人敬畏自然、尊重自然，不仅是把自然作为人类生存的家园，而且把它看作精神家园、灵魂家园，这样就使充满乡野气息的家园景象烙上了深刻的文化印记。庄子在《齐物论》里说“天地与我并生，而万物与我为一”，说的就是在大自然中得到心理和谐。有人统计，从中国文学史上最早的诗歌总集《诗经》，到西汉民谣和乐府民歌，均可看出大自然中的植物是如何拨动诗人心弦的。先秦魏晋南北朝的诗出现252种植物，前唐诗出现398种植物，宋诗出现361种植物，清诗出现427种植物。一切动人的文学艺术，都不可能缺乏生命的影子。人们对自然的热爱，对植物的讴歌，正是为生命呐喊，为真善美点赞。

“晨雾暮霭淡淡烟”“烟笼寒水月笼沙”……曾经乡村的古雾，是曼妙而有灵性的；“蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方”……是浪漫而醉人的。然而这一切都只能存在于我们的记忆中了。自然之书与历史之书一样，是有脉络、可传承的。然而，由于人类的无知和贪婪，我们对大自然索取太多，蹂躏太深，以致使它伤痕累累、不堪重负。“当鸟儿不再歌唱，当溪流不再流淌，当绿色的森林被褐色的枯草取代，当蔚蓝的海洋被腐臭的鱼覆盖，我们是否还有能力生活下去呢？”50多年前，美国海洋生物学家蕾切尔·卡逊在《寂静的春天》里所描绘的情景，犹如警钟在我们耳边撞击，在我们心中回响。

北宋哲学家张载在《正蒙·太和篇》中写道：“有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。”意思是说，一种事物、一种现象，必定有与之相對的事物和现象，两者免不了有矛盾、有斗争，最后解决的办法一定要求“和”。人类与自然免不了有矛盾，最后解决的办法一定是“仇必和而解”。对立和斗争不应以一方消灭另一方作为最终结局，而是应相辅相成、协调配合，趋向于“阴阳合德而刚柔有体”。

一百多年前，面对人的堕落，面对自然的毁坏，俄国作家契诃夫希望“给别人领出一条可以遵循的道路”。他不仅让作品中的年轻大学生、女主人公去关心人类、拯救自然，而且还以身作则地去修复自然，亲手在庄园里种植了一片树林。“如果一千年后，人们生活得更幸福的话，那里面也许有我的一点菲薄的贡献吧。”有此境界和格局，我们每个人都可能成为大自然的朋友，都可以为绿色发展尽一点微薄之力。绿水青山就是金山银山。那千百万人心的凝聚、力的汇合，必将换回山更绿、水更清、天空更蓝、万物更和谐的美丽家园。

（郝巧凤摘自《中国纪检监察报》）