传统村落非物质文化遗产的保护与开发研究——以龙胜各族自治县龙脊古壮寨为例

非物质文化遗产（简称非遗）是传统文化之根，传统村落作为非物质文化遗产的重要载体，是文化传承和价值体现的重要媒介。目前，我国传统村落有1300多项国家级非物质文化遗产，7000多项省级、市级、县级非物质文化遗产。随着城镇化进程加快，人们对精神文化的追求不断提高，旅游消费比重不断增加，越来越多传统村落开始走向保护性开发的道路。在旅游开发背景下，如何保护和传承传统村落中非物质文化遗产成为研究的重点。

1 非遗与传统村落保护、旅游开发的关系

1.1 非遗与传统村落保护

根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》，非遗是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，而传统村落是这些非遗的主要空间载体。正因这些世代相传的民俗、风情、习惯等，传统村落才有生命力。非遗是维系传统村落的精神纽带，传统村落是非遗的物质空间载体，非遗与传统村落既是包含与被包含的关系，也是和谐统一的关系。

1.2 非遗保护与旅游开发

非遗保护与旅游开发具有统一性和对立性。旅游开发是非遗保护和传承的重要途径之一，将非遗作为旅游资源向公众展示可提高对传统文化的认同感和自豪感，提高民族凝聚力，同时也能促使政府更加重视传统村落，给村落提供新的经济增长点。但对文化资源的过度开发不利于非遗传承，消耗了村落的文化旅游资源，阻碍其可持续发展。

1.3 非遗与传统村落保护、旅游开发

非遗与传统村落是文化内核与空间载体的关系，非遗与旅游开发是物质本体和传承途径的关系。传统村落是物质载体，非遗是传统文化的灵魂，旅游开发是传统村落及其内核在现代化社会生存和发展的途径，如图1所示。三者之间是相互对立统一的，只有正确认识和处理三者之间的关系，传统村落内的非遗才能得以延续。

图1 非遗与传统村落保护、旅游开发的关系

2 龙脊村非物质文化遗产现状

2.1 龙脊村概况

龙脊村地处桂北越城岭山脉西南麓，距龙胜各族自治县21km。因完整的传统建筑风貌和丰富的民族文化遗存，龙脊村于2012年入选首批国家级传统村落。村民以壮族为主，因壮族先民最早迁入廖家寨、侯家寨、潘家寨，故又将这几个村寨统称为龙脊古壮寨。

村内居民多以姓氏聚居，特色传统建筑为干栏式吊脚木楼，建筑布局决定了村内高低起伏、纵横交错的街巷体系。公共空间结合地形高差设置，建筑、亭桥等点状要素通过泉溪、街巷等线性连接，且与梯田、山体等大片景观完美融合，形成极富地域特色的南方山地传统村落格局（见图2）。当地政府引入了旅游公司，打造旅游文化产业，保护传统村落，在保护基础上发展旅游，以旅游促保护。龙脊古壮寨先后被评为“少数民族特色村寨试点示范村”“全国首批生态（社区）博物馆示范点”。

图2 龙脊古壮寨建筑现状

2.2 文化环境

据《龙胜县志》记载，龙脊廖姓于明代万历年间（1573—1620年）迁入现居地。据《潘姓祖坟碑》记载，潘姓原籍河南荥阳县，后经南丹、河池、庆远，于清代乾隆四年（1739年）入境。由此可见，龙脊古壮寨历史悠久，寨内居民多为壮族和瑶族，其中瑶族所占比例不到1%，以壮族人口为主，故此地文化遗产多为壮族遗留。龙脊村地处高山，交通闭塞，村民生活受外部环境影响较小，故留有丰富的少数民族非物质文化遗产。

2.3 非遗内容

通过调研走访及文献资料查阅了解到村内现存多种非物质文化遗产，其中区级、市级及县级项目共13个，包括北壮服饰、壮族唢呐套曲系列42首、龙脊壮族喜庆锣鼓、北壮二声部民歌、龙脊梯田造田技术、干栏式建筑、龙脊水酒制作技艺、龙脊壮族稻作文化、壮族扁担舞、龙脊打棍舞、龙胜传统药酒制作、龙胜土酒制作、壮族七月半等非物质文化遗存（见表1），涵盖了传统音乐、传统舞蹈、民俗、传统技艺等，见证了村庄的历史，体现了村庄的民族风情。

2.4 非遗保护与开发现状

自2011年，龙脊古壮寨梯田开放，以自然景观为主，后期开发文化项目，吸引各地游客前往观赏，感受当地风土人情，领略少数民族文化内涵。随着龙脊风景名胜区开发深入，政府和开发公司逐步挖掘并保护村寨的历史文献、文物古迹、民族歌舞、节庆习俗、传统技艺等，寻求文化旅游产品的开发契机，提出一系列非物质文化遗产保护措施，确定了部分非物质文化遗产项目及传承人的数据。2017年10月，桂三高速旅游公路开通，龙脊村旅游开发建设进入新高潮。

3 传统村落非遗保护与开发存在的问题

3.1 生态环境破坏

非物质文化遗产之所以能传承至今，依靠的是所处的环境，包括自然、经济、文化环境。龙脊村的节庆习俗、建筑技艺、饮食、服饰、稻作文化、石崇拜文化等均是在高海拔地域生态环境及村民自治文化背景下得以留存的。如今，龙脊村开寨已有数年，道路交通、建筑、住房环境及生活水平都有所改善：①村民主要收入从务农、外出务工变为旅游经营；②村内部分传统木结构建筑被混凝土建筑替代，建筑木雕工艺化繁为简；③节庆习俗以时令季节为准转变为以旅游时节为准；④由过去寨主自治的内向关系向以旅游公司为核心的社会关系转变。上述变化给村内寨主自治制度、遵循时令的稻作文化、木结构建造技艺及民族歌舞服饰、饮食文化等非遗留存带来重重考验。

表1 龙脊古壮寨主要非物质文化遗产现状

3.2 保护与开发关系失衡

非物质文化遗产的挖掘与保护是非遗旅游的基础，非遗旅游是非物质文化遗产保护的重要方式之一，但如何把握两者之间的关系十分困难。龙脊村众多非物质文化面世的缘由是政府保护政策的出台和旅游开发公司的介入。目前对于非物质文化遗产的重视主要来自政府部门、旅游公司和村民自身，政府部门侧重于对非遗文化的普查登记和项目申报，未对众多非遗文化进行文化挖掘和传承投入，如村寨非遗文化——北壮服饰，对它的保护仅限于收藏、记录，虽确定了传承人，但民族服饰多用于舞台表演及重要节庆活动，只有年长的村民才能了解服饰分年龄、性别、身份的不同含义，村内年轻人出门求学、打工等，不再穿民族传统服饰，也不了解服饰背后的文化内涵，大多数年轻人没有学习服饰制作和刺绣等技艺的兴趣和需求，而这正需要政府部门和相关组织的正确引导。旅游公司重视能创造利益的项目而忽略其他看不见经济效益的文化项目，只注重对非遗文化项目的商品化开发，而忽略文化项目和产品的可持续发展。非遗传承根本上还要依赖村民对文化的态度，如今龙脊村旅游大热，村民们已经把生活重心放在如何经营民宿和增加旅游收入上，对本村文化项目保护意识的提高多是由于旅游带来的经济回报和政府对文化项目的补贴。综上所述，目前保护与开发之间的关系处理不当，其保护是基于开发的前提之下的盈利性保护。

3.3 公众意识偏差，非遗传承困难

现在村内非遗项目确定的传承人仅4人，且年龄均在45岁以上，缺乏新生力量。此外，村内常驻人口以老人、妇女和儿童为主，留守年轻人多经营民宿，其他年轻人仍需要外出经商、打工；调研发现，村民对文化项目参与积极性较高的是歌舞表演，每人都能有一定的补贴，而木雕刻技艺、道公、稻作文化习俗等因无法立见效益，而逐渐被摈弃。村庄各类非物质文化遗产因未得到年轻人的文化情感认同，加之经济因素而有传承断层的危险。

3.4 旅游同质竞争影响村落健康发展

目前龙脊旅游业得到快速发展，但龙脊梯田风景区内各大景点多以梯田观光为主，与文化体验相结合，以农家旅馆改造、农耕民俗展示为主要开发模式。目前，开发较早的平安寨、金坑寨的游客量和村民经济收入都远高于龙脊村，龙脊村村民大多效仿这些村庄的经营手段，从而导致：①村内用地紧张，为追求更优的住房条件，不遵循原有的建筑肌理，乱建房屋，与村庄原有建筑风貌不协调；②村民多愿意经营饭馆、农家旅馆，减少了对梯田稻作、服饰、刺绣、歌舞等其他传统实践的时间投入。上述行为既不利于村落传统风貌和文化的保护，又不利于文化旅游差异化开发和可持续健康发展。

4 传统村落非遗保护与开发的建议

4.1 维护传统村落整体环境

龙脊村建村历史悠久，村民至今仍以廖、潘、侯3大姓氏为主，多为壮族和瑶族；村内有多年沿袭下来的村规民约和寨老管理制度；村民对简朴的生存环境有极强的情感认同，村民间的凝聚力强；村落社会关系简单，地理位置偏僻，范围小，便于管理。维护新时代背景下朴素和谐的传统村落环境，对龙脊村内村民参与非遗文化主动性、文化项目的开发管理均有重要促进作用。保持传统村落整体环境的完整性是维护非遗原真性的重要基础。

4.2 促进传承方式主动化

村民是传统村落的主人，是非遗的传承者，只有通过村民的活态传承，非遗保护才可持续。目前，龙脊村传统村落的传承人制度亟待完善，需成立非遗传承小组不断挖掘未确定传承人的各类文化项目。传统村落中的文化项目多是在村民聚落生活过程中形成的，故许多非遗项目的传承人是集体而非个人，如龙脊村稻作文化的代表项目开耕节等。

传承人认定是保护的开始，进一步完善保护措施才是核心。根据非遗传承人的年龄、民族、传承方式等分别实行扶持性保护、引导性保护和开发性保护，制定个性鲜明的保护方案以解决各类传承人的具体诉求，实现不同传承项目差异化发展。通过上述3种层次的保护，推进传承方式由被动化向主动化转变。因传统村落社会经济普遍落后，应对大部分传承人实行扶持性保护，以政府或相关组织的物质奖励和资金补贴为主，促使传承人加强对非遗项目的研究保护。引导性保护通过政策支持鼓励、荣誉嘉奖、增强村内幼儿传统文化教育、提高村民文化素质、制定不同类型传承人及项目的发展计划等，营造村落的历史文化氛围，提升传承人的文化自豪感，激发传承人的自主保护意识。实现活态传承的重要方式是开发性保护非遗项目，承认非遗的时代性，将非遗项目作为经济增长点，开展非遗项目的创新研究，实现文化价值和市场价值的双赢。

4.3 非遗分类保护与开发

1）在十大非遗类型中，村内传统舞蹈、传统音乐、曲艺和戏剧类的非遗有较强的民族特征。除增设歌舞表演场外，还要为村民提供可纳凉、唱山歌、篝火起舞的亭、廊等半开放空间和生态广场等开放空间。对龙脊村内具有地域特色的北壮二声部民歌、打棍舞等，建议成立歌舞文化普查宣扬小组，结合学校教育开设兴趣课堂，举办民族歌舞曲艺赛，营造村内瑶族传统文化氛围。

2）婚丧嫁娶民俗、稻作节庆、春社、体育竞技等均有时段性和集体性特征，政府和旅游公司应多配合村民，强调保护活动的原真性，激发村民的积极性。鼓励按照过去节气时令恢复或创新各类活动，与现代生活结合，重现节日的内涵与文化，避免传统节日成为村落“揽客”的幌子。

3）脆弱性和技能性较强的刺绣、木雕、梯田造田、服饰制作等，在新时代生活条件、技术水平不断改善的情况下，要强调创新和融合的活态传承。

4）现有的民族传习中心不能成为政绩摆设，应制定各类非遗项目传习策略，调查项目现状，寻找传承人，增加传习教学设备，宣扬文化内涵，提高游客参与度。利用现代化技术实现技艺的“生产性”保护，不同的非遗及其传承方式可为村庄创造出不同的旅游产品。

4.4 区域性旅游协作开发

随着生活条件改善和全域旅游盛行，区域旅游协作发展成为乡村旅游开发的重要策略，传统村落因其厚重的文化底蕴成为龙脊镇全域旅游的重点。如何做好区域内村落的旅游战略定位成为开发的关键。上级政府和相关组织要做好区域旅游总体规划，各村落需挖掘各自的旅游内涵，开发具有竞争力的旅游产品。差异化旅游战略定位能避免同质化竞争造成的不良影响。龙脊古壮寨的非物质文化遗产种类繁多、内容丰富，是区域内人文环境相对完整的壮族村寨。将周边传统村落群体集合，形成区域村落旅游综合体，制定不同的村落文化旅游主题，将梯田观光、农耕体验与北壮民俗风情文化结合，提高旅游吸引力，实现经济发展和文化保护的双赢。

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