中国传统文化及其价值观如何转化为当代文化软实力

文/杨华

中国传统文化及其价值观如何转化为当代文化软实力

文/杨华

任何国家和民族的核心价值观，都不是无根之草、无源之水，必然与其文化传统紧密相联，具有继承性和延续性。如何挖掘传统价值观，将其转化为当代中国的文化软实力，不能仅仅停留于战略思考，而需要细致的学理辨析和切实的路径探索。

中华传统文明的特点

基于独特的地理环境和传统的生产方式、政治结构、国际条件，中国文明形成了区别于世界其他文明的独特状貌，可概括为五个方面。

1. 绵延悠久，坚韧不绝。文化类型学说把人类文明划分为若干类型，有“三大文明”“四大文明古国”“六大文化区”“七大母文化”“八个文明中心”“二十六个文明中心”等多种说法。中国是世界上最早的几大原生文化之一。其他古代原生文化大都相继夭折，惟有中国文化从未中断，至今仍生机焕发。中国不是“突破性文化”，而是“连续性文化”。中国的文字、文献、学术、思想都古今一脉传承，并未因朝代更替而中断。

2. 脱圣尚俗，人文理性。周代以降，主流价值观是“敬德保民”，与鬼神的关系若即若离。儒家主张“敬鬼神而远之”“不语怪力乱神”，不太相信彼岸世界，而把终极关怀的重点放在今生今世。中国文明不是宗教文明，而是一种以人间世界为主的现实文明。重视经验理性、实用判断，具有重人生、讲入世的人文传统。佛教、道教和多种民间宗教，都带有明显的世俗化特点。

3. 开放包容，有容乃大。中国文明具有强大的包容力和凝聚力，“海纳百川，有容乃大”。在不断涵化周边世界、吸收外来文明的过程中，华夏文明才扩展为中国文明和中华文明。在与北方游牧文明、印度宗教文明、西方工业文明的对话中，获得新鲜血液和新生活力。经过“永嘉之乱”“安史之乱”和“靖康之乱”等几次人口大迁徙，实现民族融合，包括体质杂交和文化融合。对外来物质文明、风俗习惯、精神思想，都兼收并蓄，多元并包。魏晋开始，三教合一，三教共弘。宋明理学、近代新学、马克思主义中国化，都是中外文化交融的产物。

4. 崇尚和平，偃武修文。中华民族向往和平，崇尚和平，这来自传统的“和合之道”。中国人很早就认识到“和”的内涵和价值，“和实生物，同则不继”。五行相生相克，并与五味、五音、五脏、五色、五方、五常等相配，达成多种元素和谐平衡。将和合之道用于国家治理和社会管理，卓有成效。中国有反对战争的传统，孟子批评“春秋无义战”，兵法讲求“不战而屈人之兵”。历代实行“和亲”，长城既是农耕与游牧文明之间的军事工程，也是边贸的和平象征。

5. 注重伦理，道德教化。中国的氏族血缘体系解体不充分，宗法制度延续久远，无论如何改朝换代，家族和宗族模式都改变不大。依附于宗法制度的伦理道德是古代最大的社会规范，在丧服制度和亲属关系中表现明显。春秋时期有“五教”说，后有“五伦”说，《礼记》扩充为“十目”：“父慈、子孝，兄良、弟悌，夫义、妇听，长惠、幼顺，君仁、臣忠。”据之发展出多种道德理论，如“四维八德”、“三纲五常”，“以道德代宗教”（梁漱溟语）。历代通过礼教、乐教、诗教等方式，用华夏人伦秩序教化世界。皇帝颁布“圣谕”“明诏”，官吏“移风易俗”，士绅建立族规乡约，家族家庭严督家礼家教，民间肆坊则流行善书善文。通过多重教化措施，中国变成一个礼仪之邦。

中国人的传统价值观

以上是从国家、民族层面的概括，从社会、个人层面而言，中国人自有其独特的价值观。可概括为六个方面：

1. 仁爱民本。几乎古代所有思想家都有此主张“仁爱”。包括四个层次：其一，爱自己，由之肯定人性；其二，爱亲人，由之肯定亲情；其三，“泛爱众”，由之认同社会；其四，爱自然，由之认同天道。

2. 忧患担当。忧患意识体现了中国人尤其是士大夫的社会责任感和历史使命感。包括四个层次：其一，“忧天”，为生存环境而忧；其二，“忧国”，为国家存亡和民族绝续而忧；其三，“忧民”，为国计民生贡献心智精力；其四，“忧道”，为社会公平和正义、心灵和平与安宁、治国原则和方法等“形而上”内容而忧。

3. 和合共生。中国人以和谐为生存智慧，“君子和而不同，小人同而不和”。包括四个层次：其一，个人内在的身心和谐，“君子居易”，心平气和，宁静致远；其二，自己与他人、个人与社会的和谐，“己所不欲，勿施于人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”；其三，族群之间、国家之间的和谐，修德施惠。其四，人与自然的和谐，敬畏天地，“与时迁移”。所有思想家均认同“天人合一”，“人定胜天”不是传统思想的主流。

4. 厚德载物。“地势坤，君子以厚德载物”，以醇厚、宽厚、敦厚、忠厚为至善。包括五个层面：其一，宽容，容忍和容纳各种不同的人、不同的意见，其二，吃苦耐劳，坚韧不拔，其三，谦逊礼让，“辞让之心”是“四端”之一，为人之天性；其四，急公好义、助人为乐。历代有施粥、施茶、施衣、施医、施药、救年等慈善传统，扶危济困，守望相助，维系社会稳定，营造社会温情。其五，忠恕，“夫子之道，忠恕而已矣”。

5. 敬老慈幼。中国人有敬老传统，认为年高必然德劭，后辈应向他们学习，并予以尊敬、爱戴、孝养。敬老的法律、礼仪和习俗源远流长。孝道体现在三个层次：其一，孝养，衣食保障，养生送死；其二，孝敬，在精神层面敬重和顺从，克服“色难”；其三，承志，继承父母遗志，“三年无改父道”，并通过个人努力而光宗耀祖。孝道绝非单向度的服从，而是双向伦理规范。弟恭与兄友、子孝与父慈，互为上下。

6. 重义轻利。“义者宜也”，泛指全社会普遍认同、应当实行的道德规范，是不言自明的公理，如仁义、礼义、道义、信义等。包括三大类：其一，为人的“五伦”之义，已见上述；其二，生活的处世之义，政治生活和社会交往中形成的规矩或原则，经过历代文人的提炼和提倡，成为普遍价值观，如公平、正义、气节、廉洁、勤俭、节约、诚信等；其三，经商的轻利之义，如“君子喻于义，小人喻于利”“不义而富且贵，于我如浮云”“君子爱财，取之有道”“仁中取利，义中求财”等传统的经济伦理。

中国文明的发展历程及其当下境遇

与人类其他文明的“轴心时代”一样，中国传统价值观在先秦时期已经基本定型，见于诸子“元典”。然而，先秦时期中国文明的辐射范围不大，况且，“道术将为天下裂”，儒、墨、道、法九流十家，各只影响一部分人，流行于一定区域，影响范围有限。

秦汉帝国实现了政治“大一统”和文化“大一统”。经过一番选择，儒家思想成为国家意识形态，实际却是“霸王道杂之”，儒法合一。儒家价值观借助朝廷力量推广到全国。照梁启超《中国史叙论》说法，这一时期正是“中国之中国”。

魏晋隋唐时期，农耕文化与游牧文明之间、佛教文明与中国本土文明之间的冲突、融合。这一时期正是“亚洲之中国”。经过排佛、灭佛、佞佛、援佛的过程，出现新儒学或理学。从宋代开始，中国文明发生由武转文、由活泼外拓转向沉潜内在的大转折，形成今人印象中的“传统中国”。

明朝末年西方传教士进入中土，西学开始东渐。鸦片战争以来，在尖船利炮的强势冲击下，西方文明进入中国。中国经历“三千年未有之变局”，中国文明发生痛苦改变，进入“世界之中国”阶段。费正清等西方学者用“冲击－反应”模式解释中国近代文化变迁，而中国学者则相信，中国文明具备自身内发的变革动力。

从鸦片战争，到洋务运动、戊戌维新变法，再到辛亥革命和五四运动，救国救民一直是近代思想的主线。20世纪，中国传统文化饱受质疑，屡遭批判，中国人丧失文化自信。从新文化运动的“打倒孔家店”，到文革的“破四旧”，主流思想把传统文化视为腐朽、没落和反动。传承数千年的价值观念、哲学思想、宗教信仰、民俗习惯，乃至生活方式和语言文字，都被列入否定和批判对象。狭隘的单线进化论认为，中国文化与西方文化存在着先进与落后、高等与低劣的差别，认为传统文化是中国现代化的包袱，把强国富民的爱国热情与对传统文化的激烈批判结合起来，陷入文化虚无主义。

冷战结束后，世界政治和经济格局发生重大变化。“9·11事件”是人类历史上的重大标志性事件，它让亨廷顿的“文明冲突论”（The Clash of Civilizations）不幸言中。当今世界的局部战争、经济争端、族群矛盾，大多披着文明冲突的外衣。与此同时，全球化和网络化正在推动全球成为紧密联系、难分彼此的整体。经济领域如此，文化领域更是如此。在这种格局下，中国文明如何“自持”？换言之，如何保持中国文明的独立个性，并融入全球文明的大循环之中？这是紧迫的现实问题。

近百年来，关于中国传统文明遭遇现代西方文明后的出路何在，中国思想家们提出过多种主张，有“中体西用”（张之洞及部分文化保守主义者）、“全盘西化”（胡适、陈序经等）、“拿来主义”（鲁迅）、“中国本位”（何炳松等《十教授宣言》）、“返本开新”（新儒家）、“综合创新”（张岱年）、“创造性转化”（傅伟勋、林毓生、韦政通）、“转换性创造”等不同说法。

近二十年来，中国国力大增，国际话语权也大大增强，不再处于“文化中国”的边缘。但是，中国大陆对于传统文明认同感的缺失，仍然令人担忧。1990年，费孝通提出“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，重新思考中国文化的世界地位问题。1997年，他又提出“文化自觉”的理论，正面否定了20世纪中国人的文化自卑、文化自污情结，对今天中国人的“文化认同”观产生了重大影响。

今天，全社会都已认识到传统文化对于中国现代化建设的重要价值。习总书记说，“体现一个国家综合实力最核心、最高层的，还是文化软实力，这事关一个民族精气神的凝聚。我们要坚持道路自信、理论自信、制度自信，最根本的还是一个文化自信”。从国家文化软实力高度指出中华传统文化的重要价值。

文明的中国与文明的中国人

中国目前已成国世界第二大经济体，政治、经济、军事等方面已成为世界大国、强国，然而还不能算是文化强国。文化软实力尚存在诸多问题，例如，国际话语权不够，国家形象堪忧，国民素质不高，国民幸福指数、国家认同感、文化认同感有待提高，文化产品不足，等等。正如约瑟夫·奈所说，中国不乏悠久的传统文化，但在现实中并没有很好地转化为软实力。我们认为，要实现此种转化，在国家层面，应当从三方面着手：

第一，大力传承和发扬中国传统文化。国人已意识到，中华料理、中国功夫、中医中药、古礼旧俗、古建筑、古遗址、国画、国乐等物质和非物质文化遗产，正在为中国创造价值；中国传统文明中的科举制度、地方管理经验，以及处理人与人、人与社会、人与自然关系的东方智慧，在当今世界也具有借鉴意义。越是中国的，越是国际的；越是民族的，越是世界的。这些东西必须加以发掘、传承和弘扬，不能再任由其湮没或中绝。

第二，将中国优秀传统文化与全人类一切优秀文明成果进行对接。培育和践行社会主义核心价值观，要“与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果相承接”。无论何种文明、何种民族，对于仁爱、和平、诚信、公平、正义等价值观，均予以通约性认同，中国在历史上没有、今天也不应当自外于人类而加以拒绝。

第三，在文明对话和国际事务中推介中国传统价值观，赢利国际话语权。从输出原料和农产品，到输出工业品、文化产品，最后输出价值观，是发达国家尤其是次生后现代化国家走过的常规道路。中国正在积极参与国际事务，建立话语权。几千年积淀下来的“中国智慧”，对于当代国际事务具有理论和实际价值，应当大力推介。例如：

其一，倡导“王道”，反对“霸道”。儒家的王道仁政，怀柔附远，有助于消解社会达尔文主义和庸俗进化论，破除西方列强殖民掠夺的理论基础和弱肉强食的丛林法则。

其二，贡献“全球伦理”，消解文明冲突。“己所不欲，勿施于人”被认同为全球伦理的底线。中国的其他价值观，如“和而不同”、“民胞物与”、天道、仁爱、忠恕、中庸、礼义、良知、恻隐等，都可以借鉴来处理人际关系、族群关系、国际关系。

其三，提倡文化多元，消解单极主义。费孝通提出的“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，实为儒家大同思想的升华。中国的和合思想对于消解单极主义、维护文化多元性，具有现实价值。

国家层面之外，就国民个人层面而言，如何体现传统文化的现代价值？换言之，如何从传统文化中汲取养分，做一个“文明”的中国人？建议从三方面着手：

第一，“有知”。当今中国国民受教育程度仍不理想，对于本国传统文化的了解更是有限，古典熏陶杯水车薪。2014年，教育部颁发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，在各级考试中国传统文化知识所占比重正在逐年增加，国民教育和民间国学教育互动，可推动此种情况好转。

第二，“有礼”。中国自古就是“礼仪之邦”，礼仪制度曾是中国文明引以自傲的文化标志。然而，经过近代以来的摧毁，已有三四代人缺乏了传统滋养，家训和家礼缺失，学校和社会也疏于礼教，部分中国人变得无礼且无理。中国人成为全球最不受欢迎的游客之一，国家形象大打折扣。孔子说，治国之道是先“富之”而后“教之”。用传统礼仪和现代文明规范来教育群众，有助于提升国民素养，朔造良好的国家形象。

第三，“有耻”。中国古代的“耻感文化”，在塑造国民性格时值得借鉴。今天，我国的法律建设已经相当完备，但法律执行力仍然不够，犯罪率仍然较高，其原因之一即是国民内心的道德自律不强，自觉守法意识不足。孔子说，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以礼，齐之以德，有耻且格”，用礼仪和道德教化引导百姓，他们会产生道德自律，从内心深处向善去恶。

总之，就国家层面而言，传统文化可以转化为塑造中国国际形象，提升国家软实力的正能量；就国民个人而言，重温传统文化则有助于增加国民素养，重建良好世风。相反，中断传统，割裂文脉，必然带来文化扭曲，造成价值观畸形。“周邦虽旧，其命惟新”，只有怀着对祖国文明的“温情与敬意”（钱穆语），凭借着传统文明的正能量，激发起全民族文化创造活力，才能实现国家文化软实力的全面提升。

（作者系武汉大学中国传统文化研究中心教授；摘自《文化软实力研究》2016年第2期）