意深境远 卧以游之

诗如鼓琴，声声见心。心为人籁，诚中外形。我心清妥，语无烟火；我心缠绵，读者泫然。禅偈非佛，理障非佛。心之孔嘉，其言蔼如——袁牧《续诗品·斋心》。

赏画如读诗文，必须有其意思。没有意思的画，绝对不是好画。王本杰的山水画，颇有意思。对王本杰的山水画，我的确读过不少，总觉得内中意绪繁谐，情致绵渺，不是那种可以容易明白的作品。

不容易明白的东西，是好还是不好？谁也没有资格定义，谁也没有标准论断。因人而异，对于生活中的物的评论是如此，对于艺术品的审美价值的认定，也不会超越这个认识水准。王本杰的山水，似乎能使用自己的一个符号，布局谋篇，从小幅直至巨幅，一以贯之，自成体面，则无疑非寻常之手段。真如不变，达悟幽玄。他的基本元素很简单，皴擦点染，用以组合自己的符号，但的确能依靠它来建构大格局、大山水，当然是有手段的。

有了手段，便有了造形的自由，意造境生，气昭自然，则有近道之可能，于是便不可以简单的法度来局限拘束之。至于简单与复杂之关系，最少可以分出四种情况：简单中见复杂、复杂中见简单以及简单中见简单、复杂中见复杂。不可一言蔽之，尚待细密研来。

苍茫山水，是王本杰梦里的家山故园，在那里，曾经留下些什么难以释怀的故事或者多少挂念，只要他自己不说，外人只能猜测。属于一个人内心深处的奥妙，基本很难与旁人共享，所以，即便深谙文理艺事的刘彦和，也发出了“知音其难”的感慨。发大音者，不以口鼻而以心，是故听大音者，亦当不以耳而以心；交心其难，所以知音必稀。要想摆脱这种感慨，消化这些欣赏时彼此之间的隔膜与难度，只要去切身地体验、去剖析、去静听。有此思想准备，再看王本杰的家山，其音淡惋，盈盈然似露湿清弦，知是人间别有此一境界。王本杰的山水，有强烈的视觉态度，读者只需看上一眼，便可以在脑际残留许久。画面中间部分是有门有屋脊，旁侧有人有牛，周围有禾有塘有树有丘，高处有云有气有锋有天，而这些部件，叠加起来，共同诉说出一股难以名状的意绪。这种意绪，营造出一种异样的氛围，提醒人开始思考形而上的所在，暂时脱离眼前画面上的东西。即便他近期的颜色开始轻松与明快，笔墨也轻松随意些，但仍有这种挥之不去的因子存在，附着于一点一画一晕一染之间。

情致之于艺术品，大概不是谁都可以随便获得的。今世画家中，不是没有无所癖好之人，大抵画也与其人一样，没有什么意思，更与依仁游艺的高要求甚远。

他似乎不怎么善于言谈表达，这种感受，是从他说话时的口吻和表情得来的印象。他的画语，则似乎与他的言语区分，相对确切得多，虽然也有上述的所谓难明之旨。笔墨，一如言语，永远也跟不上意思之所在，因为它们都属于外在的器具，只能仿佛那需要仿佛的实质，却不是其本身。乃知赏情致之作，欲曲尽其意，惬入肝脾，实非易事，即便是所谓随缘应物、各得其所，亦岂可作轻言哉？

我喜欢他画的山水。他笔下的苍茫山水，颇有情韵。在他的画面上，充满了波诡云谲，洋溢着淡淡齐鲁乡愁，这一切，是那么自然而然，无疑是他内心景况的流露。

心外无物，境由心造。画品即人品，在传统理念上，中国画把人与艺紧密联系在一起，很独到、辩证。画为文之极，画格是文心的表现。文，就是人，文不仅仅体现在书面文字上，更显露在气格上、气息气象上。

王兄画的山水，大气、苍茫，这除了与他的笔墨技法相协调以外，一定与他内心的情致互为表里。

笔墨技巧，可以熟练获得，而内心情致则非可轻易掩饰。

视觉形式之美，与审美心态往往是一致的。一个画家的笔墨，就是他内在的心音。

在王兄画上，形式与内容得以相映成趣。从构图到笔墨，从色彩到配景，他所欲抒发的，都是其特有的元素，那也正是艺术作品所需要的。

艺术作品虽然强调个性的展现，但这种个性很有必要规范在普遍性之中。艺术行为，不应该是完全的自娱，而是要兼具着娱人的任务，甚至发挥教育的功用。春风化雨，“化”是一个渐进的过程，从细节出发影响到人的生活习惯，继而左右到人的性格与命途。据乎德、依乎仁、游于艺，本是古训；以美育代宗教，也是有充分的道理。在现代经济发展的今天，艺术与文化日趋多元化，信息纷纭，如何保障古朴与厚道的审美形式占据相当的地位，值得大家深思。从人类文明发展的角度看，个体个性的充分发挥，不见得是好事，而共性的普及与存在，却一定有利于社会集体的和谐。相貌平常的王兄，用志不分乃凝于神，用志就是用心。用心到了彻底的程度，就是尽心。尽心者始能尽力，从物质到精神。心到，则笔墨到、技法到，则性灵到、韵味到。厚于道者，福德在焉。艺术虽小道，却可成为实践道德修为的实际过程。孟子说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。”求道无须涉远，“诚”者，其道至近，会心在迩。