孟子“充实之谓美”美学内涵探析

摘 要：孟子“充实之谓美”命题中所蕴含着丰富的美学意蕴。然而其具体含义尚有可待商榷之处，尤其是“圣而不可知之之谓神”一句，一些学者对其的解释有神秘化的倾向。“充实之谓美”作为美学命题也体现了孟子关于人格美的思想。

关键词：孟子；儒家；充实之谓美；美学

作者简介：明宣丞（1989-），男，内蒙古赤峰市人，青海师范大学2014级中国古代文学专业在读研究生，研究方向：先秦方向。

[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A

[文章编号]：1002-2139（2017）-02-0-02

一、“充实之谓美”的内涵与美学意蕴

孟子在中国美学史上具有重要地位，并有着深远的影响。他的审美观继承了孔子的美学思想，并在某些方面有所发挥和深化。其中，“充实之谓美”这一章所包含的美学意蕴十分丰富和深刻，体现了孟子人格美的思想。

孟子“充实之谓美”的命题，是在和浩生不害的交谈中表述的：

浩生不害问曰：“乐正子何人也？”

孟子曰：“善人也，信人也。”

“何谓善？何谓信？”

曰：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”[1]

孟子在谈论人格美时，提出了“充实之谓美”。孟子针对人格美划分出不同层次的六个等级，即善、信、美、大、圣、神。从行文看，“美”之前的“善”和“信”显然是一种道德评价而非是审美评价，是“美”的前提和出发点。“善”和“信”处于人格境界的较低的层次。“可欲之谓善”是说一个人做自己应该做的、不违背社会规范的事情。做到这一点，那么这个人就可以被称之为“善人”或者“好人”。“信”，说文：“诚也。”“有诸己之谓信”是说一个人在自己的行为中完全按照自己的本来固有的人性（仁义礼智）做事，不违背或扭曲人性，那么这个人就是一个真诚的人。“善”人不违背社会规范，“信”人不违背内在固有本性，这是人之所以为人的基本条件。“美”与属于道德范畴的“善”和“信”相区别，它以“善”和“信”为基础，又高于“善”和“信”。将不违背社会规范的“善”与不违背内在固有本性的“信”扩展充实盈满方可言“美”。到达这一步所形成的“美”还不足以外化，形成外在的具体可感的“美”。还只是一种达到“充实”的地步后所形成的状态。只有到达了下一步“充实而有光辉”的“大”的境界，由“充实”而得来的“美”才会外化，在形象上具体可感，也就是“大”。“大”这个形象在先秦时代是具有审美意义的。古人素以高大为美，在《诗经》中也多有体现。这个“大”最直观的体现就是在外貌上。当“充实”达到了“有光辉”的地步时，就会在人的外在上体现出来。这个外在形体并非指具体的身材变得高大了，而是由内心充实而形成的气度与人格美。到了这一步，精神上的内在美就可以被他人较为直观的感知到。“君子所性，仁、义、礼、智根于心，其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”[2]孟子认为一个人的内在美是可以影响到人的外在的。尤其是通过眼睛可以清楚地感受到一个人心中正恶：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子了焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”[3]所以，当一个人的内在“美”达到一定的地步后，就会对其外在形体气质产生影响。只有到达这一步，才是到达了“大”的境界。“大”之前的“善”、“信”、“美”都是一个人的内在修养。从“大”这一境界开始，内在修养开始对一个人的外在，乃至外界产生影响。这也符合儒家“修身齐家”所体现的由内在修养开始，由内而外、由己及人的道德过程。“大”之境界更进一步，“大而化之谓之圣”即是由己及人的境界。一个人达到“大”的境界后，内在“美”对外在形体的影响体现出来。而他人感受到這种外化的“美”，也就被动地受到了影响。当其主动地去走进他人，教化他人，兼济天下，就到了“圣”的境界，也就是“圣人”。“圣”更进一步就是最高的境界“神”。“圣”已经是内修充实，兼济天下了，“神”比“圣”还要更进一步，是什么境界呢？孟子言“圣而不可知之之谓神”，到了“圣”的地步，对于世人的教化是世人所能感受到的。也就是说到达“圣”的地步，依然处于“人”的范围，处于“人世”之中，脱离不开社会环境。脱离了“人世”，脱离了感化的对象，脱离了社会环境，这个“圣”就不再有意义了。到达“神”的境界，对于世人的感化是潜移默化的，世人收到他的影响而得到感化却难以察觉。这样的感化与教化不同，是无时无刻不在进行着的。人达到“神”的境界，具有了超脱于普通世人的性质，围绕着这个人产生一种社会氛围，使得处在这种氛围中的世人受到感化却不自知，在最自然的状态下受到了感化。这样的境界自然比言之谆谆的教化更高一层，是另一种方式的兼济天下。

二、充实之“实”

“充实之谓美”所充之实实际上并非仅限于“善”与“信”。关于充实的“实”孟子还有单独的论述：

“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也；凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始燃，泉之始达。苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。” [4]

这里孟子所言充实的内容由四个部分组成，分别是恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。孟子高度评价了这“四心”的重要性：“苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”除此以外，孟子还提到所充之实的内涵：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”[5]这里孟子所言的“实”有五部分内容，即“仁之实”、“义之实”、“智之实”、“礼之实”、“乐之实”。从两段引文可以看出仁、义、礼、智、乐之间的关系：

恻隐之心，是仁之端，而仁之实，是事奉父母；

羞恶之心，是义之端，而义之实，是顺从兄长；

辞让之心，是礼之端，而礼之实，是对仁、义这两者既能合宜地加以调节，又能适当地加以修饰；

是非之心，是智之端，而智之实，是明白仁、义这两者的道理并坚持下去，做到以上这些的时候，快乐自然而然就产生了。

在仁、义、礼、智之中，仁与义最为重要。礼与智都是对仁与义的运用、调节、坚持、修饰，恻隐之心和羞恶之心是一个人美好人格的决定因素，辞让之心和是非之心都受到恻隐之心和羞恶之心的影响。因此，充实之“实”就是仁义的思想，“充实”即以仁义的思想充之。

以上仁、义二者的内容是孝悌之义，是比之“善”“信”的“修身”更进一步的“齐家”。修养达到“齐家”的境地，也就可以達到“充实之为美”的层次了。经过“充实而有光辉之谓大”达到“大而化之之谓圣”的境界，也就是治国与平天下的阶段了。

所充之实的另一个内容，即是“浩然之气”：

“敢问何谓浩然之气也？”

曰：“难言也！其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁也。”[6]

孟子这段话实际上并没有直接说明什么是“浩然之气”。与其说孟子是解释什么是“浩然之气”，不如说孟子是在解释如何培养“浩然之气”。这种“浩然之气”必然是以正义去培养，与道和义相配才可以，否则就受到损害。“浩然之气”是充盈宇宙，“塞于天地之间”的。在这“塞于天地之间”的“浩然之气”中培养自己的“浩然之气”的过程，实际上是将外在的道德标准，内化为自我的精神意志的过程。“养气”的过程也就是以道德充实自己的过程。以“浩然之气”充实自己，便产生了人格美。“浩然之气”也体现了一种气势磅礴的阳刚之美。这与“大”“圣”“神”所体现的同样是气势磅礴的美的特质是相吻合的。所以“浩然之气”也是所充之实的一项重要内容。

注释：

[1]杨伯峻译注：《孟子译注》，北京：中华书局，2010年版，310页。

[2]杨伯峻译注：《孟子译注》，北京：中华书局，2010年版，286页。

[3]同上，162页。

[4]杨伯峻译注：《孟子译注》，北京：中华书局，2010年版，72页。

[5]同上，167页。

[6]杨伯峻译注：《孟子译注》，北京：中华书局，2010年版，56页。

参考文献：

[1]杨伯峻.孟子译注[M].北京：中华书局，2010.2.

[2]朱熹.孟子集注[M].上海：上海古籍出版社， 1987.

[3]焦循.孟子正义[M].北京：商务印书馆，1998.

[4]李泽厚，刘纲纪.中国美学史：第一卷[M].北京：中国社会科学出版社， 1984.