梅花史话

国人对梅花的认识，有一个从实用到审美的发展过程。《尚书说命》下：“若作和羹，尔惟盐梅。”可知盐和梅是当时饮食中的主要调味品：盐主咸，梅主酸，只有盐梅结合方能成为美味的羹。在国人眼里，梅的果实不仅食用，还可以制酱、酿酒，甚至还可以入药，有收敛止痢、解热、镇咳和驱蚊虫的功效。《诗经召南摽有梅》写道：“摽（biào，落）有梅，其实七兮”；“摽有梅，顷筐塈之”。很明显，这里的梅是指实而不指花。

从魏晋南北朝开始，大约距今一千五百多年前，人们才将梅作为一种“花”来欣赏。到南朝刘宋，一种独立的诗歌品种——咏梅（花）诗，才正式出现。南朝梁元帝萧绎《咏梅诗》说：“人怀前岁忆，花发故年枝。”将梅花作为歌咏的对象。后来沿唐及宋，咏梅花的诗不止千首。南宋彭克（号玉壶）有《玉壶梅花三百咏》一卷，一人竟写了300首梅花诗。而南宋刘克庄也一人创作了123首咏梅诗和8首咏梅词。可见当时咏梅花诗之盛行，以至于有人埋怨诗人“弃实求花”是失了“梅真”。宋末方回《瀛奎律髓》（卷20）驳之云：“夫草木之花，三百五篇（指《诗经》）已或取之，至楚骚而特盛。后世以花咏梅亦比兴之，不容已者也，似未可贬。特陈腐袭蹈，则可鄙尔。”这是很有见地的看法。梅花，不容不写，重要的问题是看你怎么写，“陈腐袭蹈”，缺乏创意，是最没出息的，不如不写。

那么古人写梅花，创造了哪些经验值得我们借鉴呢？

梅花的形象有四大亮点：色、香、姿、韵，只要紧紧地围绕着这四个方面去写，就“入门须正”了。

色

梅花色淡，不以艳胜。宋卢梅坡《雪梅》诗曰：“梅须逊雪三分白，雪却输梅一段香。”所以诗人往往将雪与梅一并书写，以突出它的色淡。梁简文帝《雪里不见梅花》：“绝讶梅花晚，争来雪里窥。”南宋杨万里更是将梅、雪浑融来写，创造了是梅是雪、亦梅亦雪的绝妙诗境：“小树梅花彻夜开，侵晨雪片趁花回。即非雪片催梅发，却是梅花唤雪来。……世间除却梅梢雪，便是冰霜也带埃。”（《至日后十日，雪中观梅》）方回十分赞赏，情不自禁地批道：“千变万化，横说直说，学者未至乎此。”（《瀛奎律髓》卷20）

以雪衬梅，更显其“清”、“洁”、“寒”的特色。宋张道洽《梅花》诗说：“质淡全身白，香寒到骨清。”正是此意。骨清，香寒，质淡，是为梅色的内涵。

为了加强梅色淡雅特征的表达，诗人往往以桃李之浓艳反衬之。

在中国文人传统的视界里，有一种极顽固的审美趣尚，就是桃艳（浓）梅淡，桃肥梅瘦，桃俗梅雅。宋韩漉《春山看红梅》说：“点缀初非桃有艳”，否定桃之艳，从而隐含对梅淡的赞誉，方回称为“殊佳”（同上）。南宋尤袤《梅》说：“桃李真肥婢”，竟至将桃李之浓艳比作肥胖而不堪入目的“肥婢”。宋李子正《减兰十梅》说：“不同桃李之繁枝，自有雪霜之素质。”桃李之艳只是俗中之物，哪里能与高雅的梅花相提并论呢？“冰雪林中著此身，不同桃李混芳尘”（元王冕《白梅》），一高一低，一雅一俗，非常分明。

北宋林和靖《山园小梅》写出了梅花神韵的绝唱：“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。”初以欧阳文忠公极赏之，而天下无异辞。后来有人却认为此两句“杏与桃李皆可用也”，混淆了桃李与梅花的界限。对此，苏东坡给予极严厉的驳斥，认为“彼杏桃李者，影能疏乎？香能暗乎？繁秾之花又与月黄昏、水清浅有何交涉”？结论是“但恐杏桃李不敢承担耳”（《评诗人写物》），从而维护了梅花的崇高地位。

香

张道洽说：“根老香全古，花疏格转清。”（《梅花》）梅花的香是“古香”，而“古”是说“雅”，就是林和靖所说的“暗香”。这个“暗”，这个“古”，雅而不俗。不是贵妇人的艳抹浓妆，脂粉味太足令人生厌，而是在夜色中轻轻“浮动”的“清香”。吕居仁《蜡梅》说：“不将供俗鼻，愈更觉清香。”这种清、淡之香，只有雅士方可共赏，那些俗客是没有资格享受的。宋潘良贵《梅花》曰：“冷淡自能驱俗客，风骚端合付幽人。”清香、冷淡，是“幽人”的专利。韩淲《梅花》更进一步说：“本来淡薄难从俗，纵入纷华亦绝尘。”入了纷华。亦与尘俗绝缘，这就是梅花的“香”。

姿

梅花的姿，主要指梅树的枝干，亦自有其特点。林逋可谓是写梅姿的第一能手，他的“疏影横斜”（《山园小梅》）几乎成了梅的代名词。他还有两联写梅花的姿也同样出名，一联是《梅花》“雪后园林才半树，水边篱落忽横枝”；一联是另一首《梅花》“湖水倒窥疏影动，屋檐斜入一枝低”，均将梅树特有的姿态：老干、疏影、横枝写得人木三分，无以复加。范成大《梅谱》说：“梅以韵胜，以格高，故以横斜疏瘦与老枝怪奇者为贵。”可知“瘦”梅，乃为宋人欣赏趣味之共识。东坡《红梅三首》之一：“故作小红桃杏色，尚馀孤瘦雪霜姿。”可见“瘦”正是梅之高雅处，也是梅之脱俗处：“风流无俗韵，恬淡出天姿。”（张道洽《梅花》）树枝横斜自如，花期没有树叶，花朵干瘦色淡，这是上苍赋予的“天姿”，其他任何植物都无与伦比。石曼卿说：“认桃无绿叶，辨杏有青枝。”（《红梅》）虽被东坡讥为“村学堂中语”，但确实写出了梅树姿态的个性特征。

刘克庄的《梅花》诗曾以芍药和海棠比梅花：“真可婿芍药，未妨妃海棠。”方回以为尽管以芍药、海棠为“妻妾”，而以梅花为“丈夫”这一巧喻“自得趣味”，但“梅诗不贵流丽”，无论色、香、姿，决不同于其它花的“富艳”，因此认为“后村诗细味之，极俗亦颇冗也”（《瀛奎律髓》卷20）。陆游《梅花》诗概括说：“清癯难遣俗人看。”“清癯”绝俗，是梅花姿态的最大特征。方回批刘克庄《赵礼部和予梅诗十绝……》指出，梅花诗一定要写得“清瘦潇洒”，必须做到戒除“浮肥”而不要“太脂粉”，要如樵歌牧唱，淡然出之（同上）。这是很到位的。

韵

范成大《梅谱》所说的“梅以韵胜，以格高”，其“韵”其“格”，就是陆游《梅花绝句》所说的“高标逸韵”。陆游解释说，这个“韵”、这个“格”、这个“标”，就是梅花的形象特征所折射的高尚人格的精神世界：“人中商略谁堪比，千载夷齐伯仲间。”（《梅》）伯夷、叔齐作为商王孤竹君的两个儿子，在父王死后争相让位。后来又因为耻食周粟，采薇而食，宁饿死在首阳山上，也绝不做征服者的子民，因此被作为封建社会士人尊奉的守节高尚的典型，道德品行的模范。陆游在这里，是将梅花化为士人人格理想的集大成者，即余观复《梅花》所说的“自是孤芳集大成”。作为物的梅花被彻底地虚化了，它完全变成了诗人申诉理想人格的一种符号和载体，因此清人潘德舆盛赞陆游的梅花诗“实能为此花写出性情气魄者”（《养一斋诗话》），挖掘到了梅花诗的神韵。

那么，为什么梅花能够与人格如此胶合为一体呢？因为梅花的形象特征与某种道德评价的思想价值完全吻合。

首先是梅花的色淡气清。清淡是对浓艳的否定。浓艳为俗，清淡超俗，高雅。而高雅脱俗，是文人学士所追求的质素，所标榜的气度。宋熊禾《涌翠亭梅花》言：“此花不必相香色，凛凛大节何峥嵘！”梅花之神，在峥嵘之“大节”，而不在表面之“香色”。放翁《梅》诗也说：“逢时决非桃李辈，得道自得冰雪颜。”颜色的清淡正与高士之“得道”泊合了。

其次是梅姿的疏影瘦身。戴昺说：“精神全向疏中足，标格端于瘦处真。”（《初冬梅花偷放颇多》）梅花之影疏，显露出人的一种雅趣；而梅花之瘦姿，则凸现了人的一种倔强，因而是人格坚贞不屈的象征。清恽寿平《梅图》说：“古梅如高士，坚贞骨不媚。”顽劲的树干，横斜不羁的枝条，历经沧桑而铸就的苍皮，是士人那种坚韧不拔、艰苦奋斗，决不向压迫他、摧残他的恶劣环境作丝毫妥协的人格力量和斗争精神的象征。

也正因为梅花具有此种不屈的品格，它才冲寒而发，“也学松筠耐岁寒”（李觏《雪中见梅花》）。为了将美好的春天的信息，尽早报告给人间，梅花心甘情愿被雪礼葬，在所不惜：“一朵忽先变，百花皆后香。为传春消息，不惜雪埋藏。”（陈亮《梅花》）这种伟大的人格力量，真可感天地，泣鬼神！

再次是梅花的景物陪衬。梅花色淡，姿瘦，神韵高雅，而配合其环境的是月光、烟影、竹篱、苍松、清水和寒雪，这就从各个角度全方位地烘衬出梅花的“高标逸韵”，收到相得益彰的艺术效果。宋扬无咎《柳梢青》云：“雪月光中，烟溪影里，松竹梢头。”这就是梅花的陪衬意象群：寒雪、淡月、清流、薄（疏）雾、劲松、瘦竹。其清一贯，其骨相通。清汪士慎《题梅花》诗说：“冰华化水月添白，一日东风一日香。”金农《画梅》诗说：“清到十分寒满地，始知明月是前身。”前者写月光为梅色添白，东风送梅香悠远；后者说梅花形象清寒，乃因它的前身是更加清寒的明月。张道洽《梅花》诗云：“雅淡久无兰作伴，孤高惟有竹为朋。”梅品之“雅淡”，梅格之“孤高”，惟有虚心、有节、耐寒、清淡的竹是它的友朋，诠释了陪衬的艺术力量。

唐朱庆余《早梅》诗更是将雪、露、松、竹与梅打并一起写，让人们受到最清幽、最高雅的浑融境界的视觉冲击：“天然根性异，万物尽难陪。自古承春早，严冬斗雪开。艳寒宜雨露，香冷隔尘埃。堪把依松竹，良涂一处栽。”万物难陪，只有雪、露、松、竹，堪与“一处栽”也。唐温庭皓《梅》：“晓觉霜添白，寒迷月借开。馀香低惹袖，堕蕊逐流杯。”“霜”为梅花添白，“月”为梅花借开，就连堕蕊的香气也是伴着清“流”一起漫延。众多的意象，将梅花的形象衬托得愈发幽雅、高贵。

《孤本元明杂剧》中有《渔樵闲话》，将松、竹、梅定为“岁寒三友”。其实在中国文化史上，正式出现“岁寒三友”的说法，还是在南宋期间，如陆游《小园竹间得梅一枝》云：“如今不怕桃李嗔，更因竹君得梅友。”梅与竹，不仅为“友”，而且同属于“君”。林景熙《五云梅舍记》说：“累土为山，种梅百本，与乔松、修篁为岁寒友。”因为这三种植物，它们所象征的中国士人的那种精神的至高境界，是完全一致的。

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