中国佛教伦理思想与当代社会道德文明的建设

2016-10-15 12:25朱海瑞
新西部·中旬刊 2016年8期
关键词:社会功能当代价值

朱海瑞

【摘 要】 文章探讨佛教伦理道德思想及发展。历史上,社会精英群体,引领大众佛教与民俗佛教共同发展,赋予不同时期佛教社会职责与宗教使命,形成“平等”、 “克己”、 “慈悲利他”的佛教核心伦理思想;佛教采用法会方式,向众生讲述因果福报,劝慰众生弃恶从善,对众生进行德化教育,潜移默化中提高众生的品德素养;方教授等用现代哲学语言诠释传统佛教思想,弘扬儒释道三教合流奠定的“四维”、“五常”、“五伦”、“八德”等中国文化,构建具有中国特色的佛教伦理形态,推动中国“佛教现代化”发展进程,以宗教研究的方式促进和谐社会的构建。

【关键词】 佛教伦理;道德文明;社会功能;当代价值

伦理,原指人们在社会生活中人与人之间的关系,以及处理人们之间相互关系的原则。[1]伦理思想,就是论述处理人与人之间相互关系原则的理论学说,也是有关道德的学说,其中涉及道德的产生、发展和演变的规律,以及道德修养、道德实践与道德的社会作用等的理论学说。佛教伦理则是佛教的道德理论、道德观、道德规范和道德实践的教义学说,它是佛教教义的重要组成部分。也就是说,佛教伦理是佛教道德的理论体系,指导处理人与人之间的行为准则。马克斯·韦伯说:“宗教信仰和宗教活动所产生的心理约束力的影响,这些影响转而指导日常行为并制约个人行动,而这些约束力在很大程度上则是从它们背后的各种宗教思想的特点中衍生出来的。”[2]

人民大学宗教学教授方天立经过对佛教系统的研究,概括出中国化佛教的伦理特性。[3]方教授遵循“平等”、“克己”、“慈悲利他”的佛教核心伦理思想,强调“三皈”、“五戒”、“十善业”、“六度”、“四摄法”等佛家思想德目,弘扬儒释道三教合流奠定的“四维”、“五常”、“五伦”、“八德”等中国文化。方教授用现代哲学语言诠释传统佛教思想,构建具有中国特色的佛教伦理形态,推动中国“佛教现代化”发展进程,以宗教研究的方式促进和谐社会的构建。

伦理构建是方教授佛学理论研究的核心成果,中国化佛教伦理注重信仰追求与道德规范的教化,有助于世人人生境界与生命品质的提升,进而推动人类社会的发展。中国佛教源于古印度,自西汉末年传入,历经千年传承,发展成为现代汉传佛教、藏传佛教、上座部佛教三大系。佛教在国内的发展呈现古典的印度佛教体系和现代的中国化佛教体系两种趋势。佛教文化思想与中国本土的儒家思想、道家思想交流碰撞后完善了中国伦理体系的构建。按不同的分类标准,可将佛教分为精英佛教、大众佛教、经典佛教、民俗佛教等不同类型,佛教伦理在不同类型佛教中起到的作用有差异。

佛教文化博大精深,高层次学历人群有助于其传承与弘扬,以魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学为代表的社会精英群体,在佛教伦理与中华禅思想上的造诣非凡,引领大众佛教与民俗佛教共同发展。佛学虽然在西汉时期传入中国,但是由于文化背景差异,世人难以领会佛教教义,在魏晋时期玄学思想的影响下译经、法会等佛教活动逐渐盛行,玄学经典《老子》、《庄子》、《周易》对佛学影响深远。道家无为、自然、无持、无待、逍遥的秉性与佛学“虚空”的追求相显益彰。东晋佛学高僧支遁精通玄理,曾为庄子《逍遥游》作注,领悟大乘佛法奥义,宣传“即色本空”思想,备受僧俗两界的推崇。足见,魏晋玄学对精英佛学的推广意义重大。[4]儒学始于春秋,经历秦焚书坑儒凋敝,汉独尊儒术的繁荣以及隋唐儒门淡泊,宋明理学是儒学发展的必然和佛学助缘的结果,理学家在对释道持批判态度的同时也将儒家“五常”、 “八德”的道德标准与佛教“平等”、 “克己”、 “慈悲利他”的伦理思想作比,北宋程颢、程颐仰孔崇儒融摄佛学,南宋朱熹兼采佛释完善二程理学思想,形成“后孔孟儒学”即“程朱理学”。明代“心学”创始人,哲学大家王阳明精通儒释道思想,对佛教“无执禅定就是大圆满”并不认同,认为“知善知恶是良知,无善无恶心之体”。在佛学融合儒道的本土化进程中,将佛教伦理摄入儒家六艺,“孝道”是佛教强调的重点,《阿含经》云:“若人百年之中,右肩担父,左肩担母,于上大小便利;极世珍奇衣食供养,犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母;若不供养得重罪。”

近代中国处于社会急剧变革时期,外敌侵略、内部斗争,内忧外患的大环境下,中国佛教面临生存发展困境。佛教高僧们传经布道,积极培养僧俗两界的人才;创办实业,努力推动民族产业的发展。太虚大师是近代佛教改革运动的代表人物,一生都在为推动新佛教文化建设,实现“小康民族大同世”而努力,太虚大师曾言:“末法期佛教之主潮,必在密切人间生活,而导善信男女向上增上,即人成佛之人生佛教”。[5] “人間佛教”强调在生活实践中提高个体品德修为,构建大同世界。虽然“人间佛教”的理想虽未实现,但太虚大师新佛教文化思想得到僧俗两界人士的广泛认可,法航大师继承其衣钵,弘扬“人间佛教”思想。

通过魏晋玄学、宋明理学、近代佛学的实例的分析,佐证精英佛教伦理思想的精髓是精英阶层集体的智慧产物,时代赋予不同时期佛教社会职责与宗教使命,以“平等”、 “克己”、 “慈悲利他”的佛教核心伦理思想,构建当代道德文化生态体系。

大众佛教的发展得益于精英佛教。以证严法师、星云大师为代表的大众佛教,采用“法会”的活动形式,向众生传授佛教慈悲和大爱,弘扬人间佛教的伦理思想。佛教法会活动,抄经活动源于魏晋时期,历经千年的发展,佛教形成系统的仪式修持,早课晚课诵经,布萨羯磨、护戒诵戒、上灯胜会、大座讲经、水陆法会、生亡普佛、盂兰盆会等诸多法事。佛教寺院每年阴历七月十五举行盂兰盆会法事,僧众供佛斋用于超度饿鬼亡灵,也用于报答七世父母恩德,表达生者对逝者的关怀之情和生者对逝者的祈愿,法会是建立在生者与逝者之间的桥梁,起到连通幽明的作用,用于现实世界的生者情感的寄托与宣泄,是人类世界向未知世界敬畏的表达。法会的功能类似于祭祀,佛教本土化以后,祭祀先人的传统被佛教以盂兰盆会法会的形式呈现,是佛教“孝道”思想的表达。

佛教强调 “五戒”、 “十善业”、 “六度”、 “四摄法”的德目,佛教因果说,认为有因必有果,生前作恶,死后会坠入阿鼻地狱,接受惩罚,偿还生前所欠的债。“已作不失,未作不得”,《地藏王菩萨本愿经》、《佛说父母恩重经》、《盂兰盆经》等佛经通过描绘逝者在地狱里受苦受难的场景劝众生舍恶向善,积福积德,以求福报。盂兰盆会是起源于《盂兰盆经》。佛教采用法会方式,向众生讲述因果福报,劝慰众生弃恶从善,通过连通幽明的形式对众生进行德化教育,潜移默化中提高众生的品德素养,实现民族大同,乃至世界大同。可见,佛教伦理思想在现代社会道德建设中的重要作用。佛教道德还有着不同于一般道德的特殊品性,为佛教独自所有。正如印顺法师所说:“佛化的道德,建立与般若—无我智的基石,是破除私我,扫荡执见的特殊智慧,从这种智慧所摄持,所引导的,便与凡夫的德行截然不同,不再专为自我,我的家庭,我的庙子,我的故乡……而著想,能从整个人类,一切众生的立场去看一切。”这就是说,中国佛教的道德伦理思想是建立在般若智慧(无我智)基础之上的,只有得到了般若之知,才能无私无畏,大智大勇,实现大慈大悲的人类之爱,而达到永恒快乐,永恒幸福的最高涅槃理想的境界。在这里,佛教认为,达到理想境界的关键所在就在于获得最高的般若智慧,充分肯定智慧的决定作用。这就是佛教所特有的思想,因此它不同于一般的学说。

佛教伦理道德观念又是建立在佛教教义基础上的,其中许多规范和信条对佛教徒具有很大的约束力,成为他们日常生活的行为准则。由于佛教徒的广泛宣扬和封建帝王对佛教的扶持,许多普通民众生活受到佛教伦理道德的影响,所以佛教伦理道德扩展到了民众的社会生活和精神生活。佛教有关伦理道德的内容还有很多,很多是有利于社会良性发展的,具有很强的当代价值。佛教是人类文化的历史遗产之一,我们要取其精华,去其糟粕,才能真正发挥佛教伦理道德对当今社会和人民生活的有益补充作用。

【注 释】

[1] 业露华.中国佛教伦理思想[M].上海:上海社会科学院出版社,2000.P167.

[2] (德)马克斯·韦伯著,于晓等译.新教伦理与资本主义精神[M].北京:三联书店,1987.P58.

[3] 方立天.中国佛教哲学要义(上)[M].北京:中国人民大学出版社,2002.P857.

[4] 汤用彤.汉魏两晋南北朝佛教史[A].汤用彤卷[M].石家庄:河北教育出版社,1996.P133.

[5] 王阳明.王阳明全集[M].吴光,钱明,董平,姚延福编 校.上海:上海古籍出版社,1996.P11.

【参考文献】

[1] 许抗生.佛教的中国化[M].宗教文化出版社,2008.

[2] 业露华. 宗教的社会功能[J].中国宗教,2009(11).

[3] 赵大兴.中国特色社会主义条件下宗教社会功能的调整与规范[J].北京工业大学學报(社会科学版),2012(01).

[4] 王颖.浅析宗教伦理的社会功能[J].职教论坛, 2009(S1).

[5] 孙利平.浅谈对马克思主义宗教观的认识[J].山西青年, 2013(06).

[6] 何山.探析宗教寺观社会功能的开发[J].商业文化, 2014(26).

[7] 杨敏.宗教社会功能的二重性特征分析——以经典作家的阐释为理论指导[J].新西部(下旬.理论版), 2011(06).

[8] 樊化江.宗教的社会功能和社会作用[J].中州统战,1998(09).

[9] 陈颖.宗教的社会功能与社会主义和谐社会的构建[J].党政干部学刊,2009(12).

[10] 孔又专.略论宗教世俗化对其社会功能的影响[J].宗教学研究2004(01).

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