孔子论处世（下）

可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。

——《论语·子罕》

有的人可以跟他一起学习，却未必可以同他一起达到道的要求；有的人可以和一起达到道的要求，却未必可以跟他一起按照规定行事；有的人可以与他一起按照规定行事，却未必可以和他一起权衡情况，有所变通。

孔子在这句话中，实际谈到了与人交往的四个层次：第一层次是可以一起学习的，第二层次是可以共同追求道的，第三层次是可以一起守道共事的，第四层次是可以一起权衡轻重、随机应变的。四个层次，一个层次比一个层次高，一个层次比一个层次难。要正确判断对方与自己的交往处在哪个层次上，免于所托非人，确实是件难事。三国时期蜀汉皇帝刘备临去世前，把朝政委托给大臣诸葛亮，并要求儿子刘禅“事之如父”，而诸葛亮也尽心竭力辅佐后主，留下“鞠躬尽瘁，死而后已”的千古美谈。这是建立在刘备对诸葛亮正确判断的基础上。在现实生活中，我们会发现原本很好的朋友，成了同事之后却渐行渐远；志同道合的伙伴，面对艰难处境时会有始无终……其实，这都是没有正确判断对方是处在哪一层次上的缘故。与人交往，搞清楚哪些事情可以一起做，哪些事情不宜一起做才是最重

要的。

居处恭，执事敬，与人忠；虽之夷狄，不可弃也。

——《论语·子路》

居家时端庄有礼，办理事情时严肃认真，对待别人诚心诚意。这几种品德即使到了落后的夷狄之国，也是不能废弃的。

孔子弟子樊迟向老师请教“仁”的含义，孔子这样回答他。在孔子看来，一个人在日常生活中能做到恭、敬、忠，就已经达到了“仁”的境界。司马迁在《史记·万石张叔列传》中记载了几位西汉时期以谨慎恭敬著称的大臣，赞之为“讷于言而敏于行”的君子，与孔子之言有暗合之处。还有一种看法认为：在《论语·卫灵公》中，子张问行，孔子回答说：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。”与此则意思很相近。有人怀疑樊迟所问当为“行”。其实，无论是“仁”还是“行”，都无外乎与人相处之道。居家恭敬、做事敬业、为人忠诚这三种品德，孔子说“虽之夷狄，不可弃也”，视其为天下通行的道德准则，也是通行天下的资本。即使在两千多年后的今天，仍应该为我们所重视

和学习。

何以报德？以直报怨，以德报德。

——《论语·宪问》

拿什么来回报恩德呢？应该拿公平正直来回报怨恨，拿恩德来回报恩德。

有人问孔子：“用恩德来回报怨恨，怎么样？”孔子做了如此回答。关于如何“报怨”，孔子首先摒弃的是“以怨抱怨”，因为这种报复行为是对社会秩序和道德的破坏。“以德报怨”是道家的思想，最早出现在《老子》一书中。对此，孔子虽没有否定，却也不提倡，因为这看似“道德”，实际上却是起了不道德的作用：使做坏事的人变得肆无忌惮，不用担心承担什么后果。另外，孔子还有一层考虑：如果以德报怨，那用什么来报德呢？于是，他引入了“直”这个概念，提出“以直报怨”。直就是公平正直，用“直”来对待怨恨，即使是坏人，也该受到公正的判决，既不能特别地宽恕，也不能过分地惩罚。以直报怨颇具现代法治精神。对于犯罪者的量刑和惩罚是要基于法律和事实的，个人感情不能成为判决的根据，如此才能体现法律的权威性和公正性。当前强调依法治国，重在一个“直”字。

可与言，而不与之言，失人；不可与言，而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。

——《论语·卫灵公》

可以同他谈话，却不同他谈，这就会失掉朋友；不可以同他谈话，却同他谈了，这是说错了话。聪明人既不失掉朋友，又不会说错话。

孔子的这句话可以看作是对“言必虑其所终”（《礼记·缁衣》）的阐释。儒家强调“谨言慎行”，就是要求人们在说话之时要分清对象、注意措辞。此外，《礼记·中庸》说：“义者，宜也。”《说文解字》段玉裁注也说：义的本来意思就是“礼容各得其宜”。可见说话得体、恰当也是“义”的要求和表现。言谈中充满了“义”，则既不会失人，也不会失言，这是智者所为。我们常说“言多语失”，这不仅在于说话的内容不恰当，更是因为没有分清谈话的对象。说话不能随心所欲，而是要考虑对方的身份、地位、年龄、兴趣和接受程度，这也是对听者的尊重。

群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！

——《论语·卫灵公》

整天聚集在一起，言谈从不提道义，只喜欢卖弄小聪明，这种人很难有长进啊！

孔子的这句话其实是对三种人进行了批评。第一是“群居终日”者，这种人耐不住寂寞，缺少独处的能力，不能安静地独立思考。第二是“言不及义”者，这种人话说得很多，但内容却流于表面，不涉及儒家讲求的道义、仁义、正义等根本问题。“言不及义”这一成语即来源于此，指说话内容往往触及不到根本问题。第三是“好行小慧”者，这种人喜欢卖弄口才以逞能，耍小聪明以炫耀，哓哓善辩以取宠。这三种人，不能说不可救药，但在孔子看来也是很难有进步空间的。现实生活中，我们会发现身边有不少这样的人，究其原因还是个人修养不足。一个人的外在表现往往与其内在修养相关。道德素质不高的人，即使表现出踏实、谦虚、恭谨，往往也是刻意和暂时的，甚至有所图谋的。儒家强调要“诚于中而发于外”，道理就在

于此。

众恶之，必察焉；众好之，必察焉。

——《论语·卫灵公》

大家都讨厌他，一定要去考察一下；大家都喜欢他，也一定要去考察一下。

“众人”达成一致的观点还会有错吗？孔子的答案是：人人都说好的人不一定就好，人人都说坏的人不一定就坏，你应该亲自去考察，在实践中得出结论和见解。今天的人们多怀有从众心理，很容易听信大多数人的意见而丢掉自己的见解，更不用说亲自去了解了。孔子的话则给我们以警醒。纵观中国历史，人人都说好的，未必真是贤德之人，他可能利用金钱和地位收买了人心，做的却是违法乱纪之事；人人都说不好的，未必真的是恶人，也许他因为坚守正义，不同流合污，而遭到排挤。“耳听为虚，眼见为实”，对于一个人和一件事的判断，还是要亲自去考察。

（选自《孔子语录》，中华书局）