任杭璐,贝静红
(浙江海洋大学,浙江 舟山 316002)
家训传承对青年价值观培育的影响及路径研究
任杭璐,贝静红
(浙江海洋大学,浙江 舟山 316002)
家训作为中华民族传统文化的重要组成部分,是每个家族教养后代的精粹凝练,同样也是中华民族的灵魂和血脉,是激发民族创新的智慧源泉。以家训文化作为载体,探讨和分析其传承对青年价值观的影响,提出传承和弘扬家训文化,对培育和践行社会主义核心价值观,引导青年成人、成才,具有现实意义。同样,认为传承和弘扬家训文化是青年价值观培育的必由之路。
家训文化;传承;青年价值观;影响及路径研究
家庭是社会的基本细胞,是人生的第一所学校,家庭教育先于学校教育而存在。家训作为中华民族传统文化的重要组成部分,“修身、齐家、治国、平天下”的安世之道自古就是家族教养后代的精粹凝练。青年最富有朝气、最富有梦想;青年兴则国家兴,青年强则国家强。[1]在新的历史时期,立足中华优秀传统文化,以家训为载体探析其传承对青年价值观的影响,对弘扬社会主义核心价值观,培育和树立青年正确价值观,具有重要的现实意义。
家训又称庭训、庭诰、家诫、家范等,是父祖家长垂诫训示子孙后代,用以规范家人行为,处理家庭事务的一种言行准则,[2]起源于以父权和族权为特征的包含有阶级对抗内容的宗族制度,[3]是我国古代教育的主要表现形式,也是价值观的表现形式之一。我国传统家训于先秦发韧,汉魏六朝得以发展,于隋唐成熟,宋元明清达到鼎盛,并在近现代转型。
先秦家训文献中还没有“家训”、“家诫”或意义相当的词。这一阶段的家训大都以对话的形式出现,多是长辈对晚辈的告诫,只重口头训教;至汉代,“家约”、“家训”等文字开始,《史记·货殖列传》载曰“然 任公家约,非田畜所出,弗衣食公事不毕,则不得饮酒食肉。”《后汉书边让传》载曰“陈留边让字文礼,天授逸才,聪明贤智……不尽家训”;到了隋唐时期,《颜氏家训》以专著的形式出现,内容系统、完备,此类家训专著形式广为流传,至宋元明清最为兴盛,并延续至今,影响深远。[4]
学者郑秀花利用词频分析法对23篇中国经典传统家训的教化对象和内容做了分析,从词频分布结果来看,教化对象包括男性家庭成员、女性家庭成员、幼儿及仆人4种类型。男性作为教化对象,教化内容包括“知”、“心”、“亲”、“义”、“理”、“礼”、“善”、“孝”、“爱”、“贤”等,[5]重视家庭伦理和等级制度维系,主张“五教”:“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”,“十义”:“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”和“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信”的“五常”思想,内容涵盖“治家之方”、“教子之方”、“修身之法”、“处世之则”等各方面,集中体现以儒家思想为主的中华民族精神和传统美德。其中,家训内容也随着社会变革和社会结构的变化而不断创新,到了近代社会特别是鸦片战争后受到民主革命思潮影响,“三民主义”、“爱国主义”、“民族精神”迅速充实近代中国传统家训内容;新中国成立后土地改革推翻了两千多年的家族宗法制度,宗族式的家庭结构瓦解,充满着“集体主义”、“公民责任意识”、“理性解放与运用”、“利益公平竞争与维护”的个体小家庭诞生,传统宗族灌输式的家训教育面临巨大挑战,社会对青年价值观的形成赋予更多的个体判断与选择的机会。
生产力的变革是推动社会生产发展的决定因素,生产力是生产方式的物质内容,生产关系是生产方式的社会形式。生产力决定生产关系,生产关系决定通过意识形成的社会关系,从而也决定着人作为各种社会关系总和的意识形态的发展。家训作为中华传统儒家文化的载体之一,是中华民族整体意识形态的基础和根基,是对社会存在的反映,受社会存在的制约,个人或集体在长期的发展过程中都会通过家庭教育、学校教育、社会教育受到这种文化的影响,并逐渐内化为一种文化认同和价值观认同。
(一)古代家庭教育的价值取向:家训形成和发展的主导因素
在中国儒学传统文化中,所谓“一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让”,因此,无论是格物致知、正心诚意的个人修为,还是治理国家天下的宏伟大业,都是一个完整的系统逻辑,起点皆为“家”。[6]国是家在政治和疆域上的外延,家是国的基石与内涵,因此,在“三代而下,详教于家”的古代社会中,家庭教育先于学校教育、社会教育而发生,是家族成员社会化的重要媒介。国君与卿大夫以血缘氏族为依托,借家规、家训之力,通过身体力行、言传身教的方式,维护“父父子子”的家庭秩序和“君君臣臣”政治秩序,并形成“在家事亲”与“在国事君”、“在家尽孝”与“在国尽忠”[7]相统一的“民为邦本,本固邦宁”政治、文化认同和价值指导。家训同时也成为“士大夫诗书传家的贵族精神”、“贫苦白丁科举仕途光耀门楣的追求”以及它们之间相互竞争的文化软实力,并以“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的处世之道来调解和处理内、外矛盾。因此,古代家庭教育的价值取向是家训形成和发展的主导因素,不同的教育目标和教育价值观衍生出不同的家庭教育目标,形成不同的家训家风。但在占主流地位的儒家文化意识形态的影响下,中国传统家训文化至今依然保留了“笃行修身”、“处世为人”、“孝亲爱国”的价值取向和“蒙以养正”、“言传身教”、“严慈相济”、“因材施教”的教育方法。[8]家国情怀,代代相传;民族大义,造就精神脊梁,支撑着整个中华民族的伟大民族复兴和社会进步。
(二)青年对优秀传统文化的价值判断:家训内化和传承的根本动力
在中华民族的文明发展历程中,“中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因,植根在中国人内心,潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。”[9]因此,优秀的文化传统是一个国家、一个民族传承和发展的“精神命脉”和“文化根基”。家训作为优秀传统文化的存在,是一种意识形态的内化和传承。在价值观形成和发展的重要阶段,要想让家训这一意识形态转化为青年的日常行为甚至完全的内化,首先需要将家训转化到青年自身的价值观体系中。这种转化通过长者向青年传递包括正向的直接或间接的相关体验,以及青年通过推己及人的方式习得反面经验。这需要青年在价值观评价和判断过程中检验自身的思考过程,考察自身的行为模式,通过教育者引导其做出价值表决、价值排序、强制选择、价值连续、赞成和反对、价值澄清……通过富有意义的互动和经验分享,引导青年将其自身的价值观符合其所属体系的价值观,这不仅是对价值观的认识,也是个人的努力解决自己心中的“内战”的过程。[10]通过意识的碰撞,了解事物和客观现实的本质,理解各种社会关系之间的联系,用理性的思维继承和发扬优秀传统文化,在家庭教育中将家训内化为行动和言语表达,形成一种独特的家风、门风,以飨后代,这是对中华优秀传统文化的继承和创新。正如习近平在2001年10月15日写给父亲的祝寿信中提到:“自我呱呱落地以来,对父母的认知也和对父母的感情一样,久而弥深,从父亲这里继承和吸取的高尚品质很多。为人坦诚、忠厚……做事从不居功,从不张扬……对信仰的执著追求,有赤子情怀……节俭几近苛刻。家教的严格……我们从小就是在父亲的这种教育下,养成勤俭持家习惯的。这是一个堪称楷模的老布尔什维克和共产党人的家风,这样的好家风应世代相传。”[11]
(三)社会变迁促进青年价值观变化:家训继承与创新的外部动因
社会变迁表现形式多样,包括政治、经济、人口、环境、社会制度、文化和社会价值观系统等要素的变迁。其中文化和价值观系统的变迁,“可以带来许多不同的习惯而非种质的改变”。[12]这种习惯改变表现为由生产力变革造成的社会物质财富和生产资料所有制发生变革,从而引发的社会意识形态发生改变。个体价值观作为社会意识形态的一部分,伴随社会变迁,受相应的价值观系统变化的影响,在教育引导、思想启蒙和意识觉醒的前提下发生变化。
古代中国以王权和皇权信仰为主要价值取向,宗教信仰和家族信仰作为辅助价值取向,不论是奴隶社会、封建社会还是半殖民地半封建社会,伴随统治阶级政权更迭而来的是代表社会意识形态的国家机器——教育的控制权逐渐由家庭拓展到学校。1840年鸦片战争后,西方列强带着坚船利炮和近现代西方文明闯入中国,作为权威价值取向的皇权风雨飘摇,随着教会教育在近代中国的发展、壮大而不断在青年中普及西方自由主义的价值观念,对中国封建教育形成巨大的冲击和影响,这种冲击和影响最终导致中国延续了两千多年的封建教育体系分崩离析。新式人才的培养模式和民众思想升华促进了近现代中国青年价值观的形成和发展,“自由、民主、平等、博爱、牺牲与服务”等宗教教义与中国文化中的“笃信好学”、“士志于道”的传统相结合,催生中国传统家训转型。这一转型并不意味着中国传统家训的衰败和消失,而是在社会变迁的影响下,青年价值观由传统到现代、由困惑到自觉、由解构走向整合。家训作为中华优秀传统文化的载体也在继承中发展和创新,成为培育和传承中华传统美德最直接的方式,是社会主义培育核心价值观体系的丰厚滋养,也是弘扬和践行社会主义核心价值观最重要的手段。
家训文化是祖先父辈传承下来的价值理念和道德规范,是中华优秀传统文化的基石,是中华民族几千年来在经济、政治、文化、社会、生态文明等各领域沉淀下来寄托灵魂、激发民族创新的智慧源泉,涵养了社会主义核心价值观,是中华民族生生不息的丰富滋养。传承和弘扬家训文化,要坚持古为今用、推陈出新,有鉴别地加以对待,有扬弃地予以继承,努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。[13]培育和践行社会主义核心价值观,并丰富其内涵和外延,为青年价值观培育起到推波助澜的作用,使之具有强大感召力。
(一)注重家庭教育,重塑家训文化
“家庭者,人生最初之学校也。一生之品性,所谓百变不离其宗者,大抵胚胎于家庭之中。一日之气候,多定于崇朝,一生之事业,多决于婴孩,甚矣。家庭教育之不可忽也。”[14]不仅国内注重家庭教育和家训文化的积累,国外学者如日本学者望月嵩曾提出“慈祥教育”的母亲爱护和“锻炼引导”的父爱训练如车之两轮在孩子社会化过程中起着举足轻重的作用;苏霍姆林斯基指出:“教育孩子,这是一种特殊力量的奉献,即精神力量的奉献。我们用美好的爱(用母亲对父亲的爱和父亲对母亲的爱)、用对人的尊敬和美好的、深信精神来塑造人。健美的孩子是成长在这样的家庭中,在那里母亲和父亲真正相亲相爱,同时并热爱和尊敬别人。我能一眼认出这种孩子,他的父母是深深地、热烈地、忠诚地、相依为命地相亲相爱着。在这样环境中长大的孩子,心地温和善良、宁静、心灵健康、真诚地相信人的美好,听信教师的讲话,对影响人们心灵的细微事物能敏锐感受(即对善良的言词和美好的事物)。”[15]奥巴马政府推行的提高母亲素养的行动,彰显着家庭教育在人的成长过程中的重要作用。家庭是道德教育的主要场所,家训作为家庭教育所特有的一种文化记录形式,蕴含着丰富的思想道德资源,折射出中华民族最朴素的为人之道。家训从前辈言传身教和实践检验中继承和发扬,“使千千万万个家庭成为国家发展、民族进步、社会和谐的重要基点”,在中国近现代史上留下美谈的宋氏三姐妹的家庭教育的故事,杨绛先生对于母亲的回忆,梁启超对于六个孩子的“只问耕耘,莫问收获”,“猛火熬,慢火炖”等教育,傅雷家书等等留下的精神瑰宝,为青年价值观培育提供坚实的文化积淀。
(二)注重学校教育,筑牢正向价值
在社会结构稳定后,学校教育是整个社会教育活动实施、知识快速有效传播的主要场所。《大学》开宗明义,学校教育追求“三纲八目”,即 “在明德、在新民、在止于至善”的基础上“垂世立教”,通过“格物、致知、诚意、正心”达到“修身、齐家、治国、平天下”的理想的人才培养目标。这种蕴涵家国情怀与个人修为相结合的优秀传统文化和价值追求,应当通过学校教育“嵌入学生的脑子里,成为中华民族文化的基因”,从而实现“中华民族伟大复兴中国梦的主力军”的培育目标。教师作为直接经验传播的活的载体,“是打造中华民族‘梦之队’的筑梦人”,“师者,人之模范也”,“师者,所以传道授业解惑也”,“师者,教之以事而喻诸德者也”,因此“一位优秀的老师,应该是‘经师’和‘人师’的统一,要有“千教万教,教人求真”的使命感与责任感,要在学校教育活动中“坚守精神家园、坚守人格底线”,用智慧和爱心帮助学生筑梦、追梦、圆梦。[16]在学校教育中弘扬社会主义道德和中华传统美德,开展各类青年价值观教育活动,借老一辈共产党人之力,发扬红烛精神,讲好中国故事,助力青年成长。同时,在价值观教育中,充分发挥同伴引领作用,以优秀典型的选树、表彰为契合点,如由团中央和全国学联主办的中国大学生自强之星等活动,从情感和行动层面充分挖掘学生的天赋和才能,“增强学生的价值判断能力、价值选择能力、价值塑造能力”,鼓励学生“不当旁观者跟随者,要做参与者引领者”。[17]
(三)注重媒介教育,引领核心价值
随着2014年中央电视台 “新春走基层·《家风是什么》”系列报道栏目开播以来,全国各地纷纷开展“依托家训家风培育和践行社会主义核心价值观”活动,除了电视、广播、报纸等传统媒体通过群众自荐、实地调研、传人示范、专家解读等方式对家训遗存进行挖掘和报道之外,微信、微博、论坛、博客等自媒体平台也成为民众直接参与思想和意识形态传播的媒介。如江苏、浙江省各市地开展对家训文化的挖掘和弘扬,收到了良好的社会效益。江苏南京推行的“听、读、赞、讲”家风活动,传统家训文化校园,社区体验活动,建立家风家训教育基地,把 “家风相连成民风,民风相融汇国风”活动推向高潮。浙江仙居的“以文化人、典型感召、全民践行和制度督孝”的慈孝文化;浙江东阳木雕博物馆的“诗礼传家,家成业就,风纪世家,家传户诵,八德讲堂”推行的“学家训、立家规、树家风”活动;浙江安吉通过“媒体晒、名家写、活动亮、民众讲” 吸引15万家庭立家规;浙江诸暨推广字字珠玑的诸葛亮《诫子说》;浙江海宁建设廉政家训文化公园,拍摄的廉政家训动漫片《郑义门》受到了广泛关注。[18]如微信圈盛传的白岩松、王朔、黄磊等11位父亲给孩子的信等也受到了广泛转载。自媒体时代构筑了全新的意识形态交流环境,公共言说形态、青年互动模式的变化对青年价值观培育产生影响,一批扮演青年价值观教育的“解惑者”、“桌边人”、“召集人”的公共知识分子在网络上应运而生,并形成具有一定社会关系、高度同质化的自媒体群落,这些公共知识分子中不乏传统新闻工作者、有影响力的社会公众人物,以及“期待用自己的言行和创作参与社会运转,富有社会责任感且勇于充当引路人”的有志青年。[19]因此,在传承中华优秀文化传统的过程中,通过“用好用新用活”各类传播媒介,使家训文化“入眼入心入耳”,使社会主义核心价值观“落细落小落实 ”。
“青年处在价值观形成和确立的时期,抓好这一时期的价值观养成十分重要,人生的扣子从一开始就要扣好”。[9]将优良家训贯穿于教育的全部过程,通过丰富多彩的家训文化教育,吸收中华优秀传统文化的营养,通过“讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向,讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色,增强文化自信和价值观自信”,[9]鼓励青年坚定理想信念,坚守勤学、修德、明辨、笃实的优秀传统文化,坚持“以青春之我,创建青春之国家,青春之民族,青春之人类,青春之地球,青春之宇宙”,坚信“人民有信仰,民族有希望,国家有力量”,成为“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的国家之栋梁、社会之英才。
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(责任编辑:赵广平)
Research on the Influence and Path of Family Instructions to Cultivation of Youth Values
REN Hang-lu,BEI Jing-hong
( Zhejiang Ocean University, Zhoushan 316002 )
As an important part of Chinese traditional culture, family instruction is essence of rearing offspring in every family, soul and blood of the Chinese nation,and wisdom of national innovation.So we should take family instruction as the carrier,explore and analyze the influence of inheritance on the youth values,and inherit and carry forward family instruction.It has realistic meaning to cultivate and practice the socialist core values, and guide the youth to become a success.
Family Instruction Culture; Inherit; Youth Values
2016-09-17
浙江海洋大学科研启动经费资助“习近平青年观研究”(Q1512)
任杭璐(1987-),女,浙江海洋大学数理与信息学院讲师,主要从事高等教育管理、青年思想政治教育方面的研究;贝静红(1971-),女,浙江海洋大学数理与信息学院党委书记兼副院长,教授,博士,主要从事思想政治教育方面的研究。
G78
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1008-7605(2016)05-0038-04