王亭,曲美燕
中华优秀传统文化与青年大学生社会主义核心价值观的践行和培育
王亭,曲美燕
(山东中医药高等专科学校,山东烟台264199)
社会主义核心价值观是对中华优秀传统文化的继承和升华,中华优秀传统文化是青年大学生培育和践行社会主义核心价值观的重要基石,促进中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的有机融合,具有重要的理论和现实意义。广大青年大学生要增强文化自信、自强意识,提升文化自觉,切实增强延续文化血脉、传承文化基因、筑牢文化根基的自觉性和坚定性,为实现中国梦筑起不倒的精神长城。
青年大学生;中华优秀传统文化;社会主义核心价值观;中国梦
2014年5月4日,习近平总书记在与北京大学师生座谈时发表了重要讲话,从实现中华民族伟大复兴的中国梦的战略高度深刻阐释了社会主义核心价值观的重大意义、丰富内涵和基本要求,明确指出社会主义核心价值观既体现了社会主义本质要求,继承了中华优秀传统文化,也吸收了世界文明有益成果,体现了时代精神。广大青年培育和践行社会主义核心价值观,必须大力弘扬中华优秀传统文化,在勤学、修德、明辨、笃实上下功夫,使社会主义核心价值观成为自己的基本遵循,努力在实现中国梦的伟大实践中创造自己的精彩人生。
总书记深刻指出,要“把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程,创新和发扬中华优秀传统文化和传统美德,广泛开展社会主义核心价值观宣传教育,积极引导人们讲道德、遵道德、守道德,追求高尚的道德理想,不断夯实中国特色社会主义的思想道德基础”[1]。著名教育家杨叔子认为,教育的根本在于育人,学生不仅要有高级的灵性,还要有高尚的人性。高等学校培养的是社会的高级人才,大学应当是“高素质”的代名词,不仅是科学技术知识的摇篮,还应当塑造人类高尚的灵魂,为社会提供源源不断的清流[2]。当代大学生多数为“90后”,生长在物质丰富、生活便捷、条件优越的新时期,其思想敏锐、聪明好学、追求个性彰显、创新意识强烈,但世界观、人生观、价值观尚未完全定型,很容易受到多元社会价值形态和意识形态领域中负面信息的影响。我国正处于改革攻坚期、社会急剧转型期,各种社会矛盾叠加,各种文化相互交融,各种观念相互碰撞,这些都会影响大学生的价值判断,引起价值迷失,最终导致价值失范。因此,如何引导大学生正确认识世界、自我,了解国情,感受社会,树立正确的世界观、人生观和价值观,成为高校着力研究的一项重要课题。高校应始终将立德树人作为根本任务,教育、引导青年大学生积极践行社会主义核心价值观,扣好人生的“第一粒扣子”,始终坚持正确的理想信念,占据意识形态领域的管理权、领导权和话语权,以实现中国梦。
总书记将中华优秀传统文化作为社会主义核心价值观的重要基石,强调其根基地位与作用。他在中共中央政治局第十三次集体学习时指出,“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉”[1]。中华优秀传统文化和社会主义核心价值观具有内在的、历史的联系。“社会主义核心价值观的产生、形成和完善,是中华优秀传统文化的延续和发展,离开中华优秀传统文化的支撑,社会主义核心价值观将成为无源之水、无本之木”[3]。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核,是对社会主义核心价值体系的集中表达和高度凝练。社会主义核心价值观不但从中华传统文化中汲取了精华,还从世界其他文明中吸收借鉴了优秀成果,同时也深受马克思主义理论、中国特色社会主义实践及时代环境变化的深刻影响,体现了社会主义本质要求和与时俱进的时代精神。从辩证角度分析,中华优秀传统文化和社会主义核心价值观是相互联系、相互交融的有机体,两者共生共存,不断扩充内容,生发新内涵,实现新升华。
从国家层面看,社会主义核心价值观倡导的“富强、民主、文明、和谐”与中华优秀传统文化强调的“民本”“民惟邦本,本固邦宁”“民以殷盛,国以富强”“天人合一”等思想有一定的相通之处;从社会层面看,社会主义核心价值观倡导的“自由、平等、公正、法治”是中华优秀传统文化崇尚的“天下大同”“大道之行也,天下为公”“不患寡而患不均”“修法治,广政教”等理念的体现与升华;从公民层面看,社会主义核心价值观倡导的“爱国、敬业、诚信、友善”源于中华优秀传统文化中的“天下兴亡,匹夫有责”“敬业乐群”“忠于职守”“君子喻于义,小人喻于利”“君子坦荡荡,小人长戚戚”“君子义以为质”“言必信,行必果”“取诸人以为善,是与人为善者也”等思想理念。这些传统文化的精髓,根植于中国人民的精神世界,融化在中国人民的血液里,影响着其思维方式、行为方式,为社会主义价值观的形成孕育了丰厚的土壤[4]。
需要强调的是,在新的历史条件下,培育和践行社会主义核心价值观,必须处理好两者的关系。一方面要对传统文化进行区分,去粗取精,去伪存真;另一方面要古为今用,推陈出新,紧跟时代步伐,适应社会发展需要,把弘扬传统文化和发展时代文化统一起来,赋予传统文化新的时代精神和内涵,实现社会主义核心价值观对中华传统文化的升华与超越。符合时代发展需要,有益于社会和人发展的传统文化,如讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、兼相爱、求大同等,不仅是中华优秀传统文化的集中体现,还与当前青年大学生的社会理想和价值追求相契合,是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。而对于中华传统文化中错误、激进、落后、阻碍当今社会与人发展的糟粕,则应加以批判和摒弃。如等级观念、官僚主义、家长制作风、特权思想、迷信活动等与当今社会倡导的“民主、自由、平等”观念及创新精神格格不入,应毫不犹豫地摒弃。正如毛泽东所指出的清理古代文化的发展过程,“剔除其封建性的糟粕,吸取其民主性的精华,是发展民族新文化、提高民族自信心的必要条件;但是决不能无批判地兼收并蓄”[5]。总之,对待传统文化,既不能走复古的老路,也不能走全盘西化的邪路,而是要有鉴别地加以对待,有扬弃地加以继承,努力实现中华传统文化的创造性转化、创新性发展,使之与现代文化相融相通。
经济全球化背景下,思想理论和意识形态领域中各种文化相互影响、社会思潮激荡、思想意识纷繁多变。青年大学生应以什么视角认识中华传统文化,以什么态度对待中华传统文化,如何领悟中华传统文化的独特创造、价值理念、鲜明特色,如何系统挖掘、展示中华传统文化精华,如何增强文化自信和价值观自信,如何推动中华优秀传统文化繁荣发展,是我国文化建设和培育、践行社会主义核心价值观的重要课题。
3.1 引导青年大学生高度认同中华优秀传统文化,强化责任担当意识
中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要基石,是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的“定海神针”,我们必须坚持、弘扬。但随着改革开放的不断深入,西方许多社会思潮与学术流派蜂拥而至,它们以思想或学术交流为幌子,不断向我国人民传播西方民主、自由的理念和价值观,导致一部分青年大学生是非标准模糊,不重视责任和义务,只崇拜权力和财富,认为西方国家倡导的民主、自由、平等、人权等应是人类共同追求的价值观。究其原因,就是对中华优秀传统文化不自信。
“一个国家和民族的文化自信状况,现实地反映着并深深地影响着其文化发展的进程和客观态势。古往今来,每一个文化盛世的出现都得益于并强化着相应的文化自信。没有或不能确立强大的文化自信,一个国家和民族的文化发展便不可能有走向兴盛的底气与骨气、实现奋起的激情与活力,便会陷入丢失‘文化自我’的迷茫与焦虑,更无缘在文化发展的制高点上指点江山、激扬文字”[6]。因此,只有对自己的传统文化抱有信心,才能坚定崇高的文化信念和文化追求,才能鼓起奋发的勇气,焕发创新的活力,肩负起推动文化繁荣发展的光荣使命。要增强青年大学生的文化自信,首先要帮助他们树立正确的观念,辩证地看待中华优秀传统文化,正确把握中华优秀传统文化与中国化马克思主义、社会主义核心价值观的关系,在认真梳理传统文化基础上,摒弃糟粕、发扬精华、革故鼎新,促进中华优秀传统文化的继承与发展,打造具有中国特色、中国风格、中国气派的文化品牌,使之为我国社会主义现代化建设服务,让中华民族以更加自信、自强的姿态屹立于世界民族之林。
3.2 引领青年大学生提升文化自觉,遵循社会主义核心价值观
正如费孝通先生所言,“文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有自知之明,明白它的来历、形成过程、所具特色和发展趋向,不带任何文化回归的意思,不要复旧,也不主张全盘西化或全盘他化”[7]。弘扬中华优秀传统文化,必须做到文化自觉。一旦失去文化自觉,便会陷入迷茫、杂乱无序、良莠不分,甚至重返愚蛮。当今世界处于经济社会深刻变革和调整时期,各种思想文化相互渗透、影响,交流、交融、交锋异常频繁,主流与非主流并存,先进与落后相互交织。面对西方资本主义价值观和制度模式的渗透,一些青年大学生对社会思潮和信息甄别能力不强,容易受到外界不良因素的影响。提升文化自觉,不仅要认识中华优秀传统文化,还要在全面推进中国特色社会主义和全面建成小康社会的大局下,大力推进文化传承、创新,不断增强社会主义先进文化的吸引力和感召力。
青年大学生培育和践行社会主义核心价值观,首先,应坚持以马克思主义为指导,坚定中国特色社会主义道路,推进马克思主义与中华优秀传统文化、社会主义核心价值观的深度融合;大学教育应坚持“育人为本、德育为先、立德树人,把社会主义核心价值观纳入国民教育总体规划,渗透基础教育、高等教育、职业技术教育、成人教育各领域,覆盖到所有学校和受教育者”[8]。其次,要促使社会主义核心价值观教育进教材、进课堂、进头脑,推进思想政治理论课教学方法改革。高校思想政治理论课是大学生思想政治教育的主渠道、主阵地,抓好高校思想政治理论课建设,关乎为党立言、为党育人、为党守土的大业。基于这一理念,高校思想政治理论课建设应强基固本,立足于培养中国特色社会主义合格建设者和可靠接班人,牢牢把握“立德树人”这个根本,提升教学内涵、丰富教学方式、拓展教学实践,突出“传道”而不仅仅是“授业”,教育学生做事和做人并重,推动学生社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德教育的全面提升,在高校青年大学生群体中形成爱国敬业、修身律己、崇德向善、礼让宽容的道德风尚,形成全社会重视、大家共同参与践行社会主义核心价值观的良好风气。
3.3 教育青年大学生以弘扬中华优秀传统文化为己任,增强建设文化强国意识
文化软实力是综合国力的重要构成。当今世界,文化软实力之争空前激烈。我国要在国际竞争中立于不败之地,拥有更多话语权,就必须加快中华文化软实力建设步伐。顺应这一趋势,我国提出了增强文化软实力、建设社会主义文化强国的战略任务。实践表明,文化强国建立在自信、自觉的思想基础上,有文化自信才能成就文化自强。中华优秀传统文化所凝聚的民族精神、文化理念和价值追求在当今仍有重要的现实意义,这是青年大学生培育和践行社会主义核心价值观、建设社会主义文化强国的坚实基础,也是实现中国梦的重要支撑。
实现中华民族的伟大复兴是近代以来中国人民的理想和夙愿,是国家梦、民族梦和个人梦的统一。中华优秀传统文化源远流长、历久弥新,为中国梦提供了深厚的文明根基、不竭的精神动力和强大的价值支撑,是实现中国梦的不二法宝。因此,我们应当坚持和弘扬中华优秀传统文化,将其融入全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴的发展任务和历史使命。
青年大学生是实现中国梦的中坚力量。从年龄结构看,“90后”已成为大学生的主体,他们正经历经济社会的飞速发展、科技革命的快速推进及思想观念的加速变迁,是伴随改革开放成长起来的青年群体。从文化层次看,他们正接受高等教育,掌握了一定程度的科学文化知识,是国家培养的高级专业人才,是社会新技术的前沿群体。从思想观念看,他们正处于心理发展的过渡期和世界观、人生观、价值观形成的关键期,呈现出“高、快、强、大、新”(即开放包容程度高、思想活跃变化快、自我意识强、掌握信息量大、勇于探索创新)的特质。他们较少受陈旧思想腐蚀,创新意识和创新能力较强,是中华优秀传统文化的继承者和创造者,是社会主义核心价值观的积极实践者,理应担当起党和人民赋予的历史重任,在放飞梦想、展示风采、奉献社会的进程中书写无愧于时代的华彩乐章。
“不忘本来才能开辟未来,善于继承才能更好创新。”“筑牢社会主义核心价值观的文化根基,必须坚持、继承、弘扬,重拾文化碎片,唤醒心中记忆,播下希望的种子,让流淌在传统文化中的大智、大真、大善、大美世世代代传下去”[4]。作为新时期的青年大学生,应当肩负起时代赋予的伟大使命,将弘扬中华优秀传统文化融入自身学习,在实践中感知、领悟,与日常生活紧密联系起来,在落细、落小、落实上下功夫,使社会主义核心价值观成为自身日常行为准则和自觉奉行的信念,在实现中华民族伟大复兴的中国梦的实践中贡献青春力量。
[1]习近平在中央政治局第十三次集体学习时的讲话[N].人民日报,2014-02-26.
[2]杨朝明.儒家“大学之道”与高校人文教育[J].山东高等教育,2013(1):460-463.
[3]张东刚.完善青少年优秀传统文化教育[N].人民日报,2014-04-11.
[4]蔡国英.筑牢社会主义核心价值观的文化根基[J].求是,2015(8):47-48.
[5]毛泽东.毛泽东选集:第2卷[M].北京:人民出版社,1991.
[6]沈壮海.文化自信之核是价值观自信[J].求是,2014(18):41-42.
[7]费孝通.反思·对话·文化自觉[J].北京大学学报:哲学社会科学版,1997(3):15-22.
[8]包心鉴.社会主义核心价值观:本质特征·功能定位·路径选择[J].山东高等教育,2014(10):26-38.
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1671-1246(2016)19-0018-03
山东省人文社会科学课题“优秀传统文化与中医药院校大学生医德养成教育研究”(15-ZC-ZX-03)的阶段性研究成果