民间信仰及儒释道对乐平传统民间戏俗风情影响研究

2016-01-28 07:43景德镇陶瓷学院333000张晓颜景德镇陶瓷职业技术学院333000
大众文艺 2016年2期
关键词:影响

徐 进 (景德镇陶瓷学院 333000)张晓颜 (景德镇陶瓷职业技术学院 333000)



民间信仰及儒释道对乐平传统民间戏俗风情影响研究

徐 进 (景德镇陶瓷学院 333000)
张晓颜 (景德镇陶瓷职业技术学院 333000)

摘要:乐平市是江西的县级市,地处江西的北部紧邻浙江,又是弋阳腔发源地弋阳县的邻县。历史上深受南戏、元杂剧、弋阳腔的影响,民间戏曲长期繁盛,戏俗风情丰富而具特色。同时,乐平又处在民间宗教文化兴盛的江南地区,离道教胜地龙虎山仅几十公里,是民间宗教氛围浓郁的地区。因此,在民间戏曲的演绎过程中形成的风俗习惯,很多都具有民间宗教信仰的色彩。长期以来,民间戏曲文化和民间宗教信仰是乐平传统文化的两个重要方面,相互影响,共同发展。

关键词:民间宗教信仰;戏俗风情;影响

乐平地处赣东北,是闻名江南的戏曲之乡,并享有“中国古戏台博物馆”的美誉。因此,乐平具有较为独特的民间戏风戏俗,并且在这些民间戏曲的习俗中,无不浸透着民间宗教信仰的影响。民间宗教信仰主要包括传统民间信仰以及佛教和道教。道教和佛教在创立、引入及发展的过程中,深受传统民间信仰的影响,它们相互交织在一起,共同成为乐平民间的信仰形式。民间宗教信仰对乐平传统戏俗风情的影响,也是共同作用的结果。历经千余年,乐平民间戏曲文化一直是在民间宗教文化的氛围里繁荣和发展的,在丰富的、形式多样的戏风戏俗中,都有民间宗教的影子。

一、宗教性的戏剧节

乐平民间宗教信仰的习俗,内容极为丰富。酬神演戏是其中最为壮观,最为动人的活动。许多带有全民性意义的节日,带有宗教的性质,这些节日演戏也便形成了宗教性的戏剧节。我国是自然科学早熟的国家,历法出现很早,继而出现岁时节日:中国古代农历按物候,把一年分为四季,二十四节气,七十二候,构成了岁时节令的计算单位,便形成了与之相关的节日。与古代的历法和数学相联系,民间产生了对数字的信仰,这种自然的节日,很快地和宗教信仰拉在一起,成为古俗庆祭的日子,于是其规模与神圣性大大加强。比如乐平民间祭祖是头等大事,传说上有四大祭祖节日,即除夕、清明节、重阳节、中元节。祭祖时节都要演戏娱祖,逐渐衍变为娱神娱人,到最后以娱人为其主要目的。这些时节的祭祖戏在乐平农村是少不了的,已经形成了乐平独特的戏风戏俗。

当佛教与道教在乐平盛行以后,许多节日又和佛道两教挂上了钩,无论是佛教还是道教,都创造了众多的神灵。儒者不语怪力乱神,但并不否认鬼神的存在。更重要的是广大民众从远古以来的原始信仰传承而来的信仰习俗,与生产和生活建立了根深蒂固的联系,因而对诸种神灵都怀有亲切的感情。乐平民间诸神都具有人的品格,像人有生日一样,神也各有生日。当戏曲成为一种最受群众欢迎的艺术形式以后,乐平的老百姓也就慷慨无私地将这精美的艺术品奉献于神圣的祭坛。所以在乐平月月都要演戏,以演戏酬神应节,所酬之神,有民间供奉的神灵,也有佛道两教推崇的神明菩萨,还有儒家文化极力盛赞的忠孝节义人物故事。例如,有民间信仰中的祭祖戏、娘娘戏、土地公公戏、修谱戏、重阳戏、端午戏、中秋戏、春节元宵戏、划龙船戏等,有儒家思想文化中的关公戏、张飞戏、李献忠戏、祭岳侍公戏等,有道家文化中的许真君戏,三仙戏、李老君戏等,还有佛教里的观音戏、地藏王戏、周公菩萨戏等。各种各样的宗教性的戏曲演出,多得使诸神目不暇接,耳不胜听,正如清人徐荔枝《瓯括记游草》记浙南乡俗所云:“演神戏,演神戏,不在街头在神宇。一年三十有六旬,每日登台劳鼓吹。三处五处奏伎工,卜昼卜夜满城同。舞衫歌扇神亦厌,要明四目达四聪……”这种宗教性的戏剧节,在乐平除了神圣的宗教意义外,还有一定的情感交流和经济意义。在乐平只要演戏,便会广邀亲朋、集会看戏,同时,村庄演戏还会带来商贩云集,人流如潮、商品交换。

二、供奉祖师爷

乐平民间戏曲的发展衍变经历了原始的傩舞、傩戏,到宋元代南戏的进入,元杂剧的兴起,弋阳腔的产生和发展,继而出现乐平腔,到清代出现饶河戏,最终形成赣剧,乐平始终处于江西民间戏剧发展的中心地区。因此,乐平戏班供奉的祖师爷也遵循这样的发展规律,一直敬奉老郎菩萨为戏神。赣剧供奉的祖师爷,亦名为老郎神,俗称“田府正堂”,这是南戏传给弋阳腔的祖师爷。而明代的弋阳腔是以浙江杭州传入的南戏为基础,结合江西的地方特点而产生的,故赣剧的祖师爷才有“杭州西门外铁板桥头二十四位老郎师傅”之说。清代以后,赣剧的老郎神改为唐明皇。在古时的饶河戏班每年农历正月初和农历七月初,各个戏班都要举行隆重的祖师爷祭祀仪式,祭祀仪式大都在戏台或是演员的临时住处进行。佛道两教都有庙宇,孔子也有庙宇。但是直到明代中叶,戏神还不曾有过庙宇。明代戏曲家汤显祖为此而不平,他慨叹:“诸生诵法孔子,所在有祠,佛、老氏弟子,各有其祠。清源师号为得道,弟子盈天下,不减二氏,而无祠者,岂菲菲乐之徒以其道为戏相诟病耶?”在汤显祖的倡议和支持下,万历年间江西宜黄的戏曲艺人率先为清源师建立了祠庙,汤显祖还郑重其事地为之撰写了碑文。此后,戏神庙就开始在各地出现了,或谓“元帅庙”,或谓“明皇庙”,或谓“老郎庙”,不管名称为何,都是戏神享受香火祭祀的专门庙宇。民间传说在乐平涌山镇的车溪村,历史上曾建有“老郎神庙”。汤显祖《宜黄县戏神清源师庙记》则是戏曲一道的经典,是中国戏曲宗教化的主要标志,老郎神信仰,具有鲜明的行业特征,这种信仰主要通过祭祀、规约和帮扶同行来实现的。梨园子弟通过模仿佛、道教的仪式来构建自己的祭祀场面,形成巫仪的神秘感。神秘感的生成进一步提升了老郎神在全体戏班子弟中的威严和分量,而祭祀场面的戏俗化和常规化,则大大加强了老郎神在社会上的影响,因此,祭祀是老郎神信仰的重要组成部分。乐平民间还有演祖师生日戏的习俗。农村四月十六日,艺人们买香烛,庆祖师生日。这一天不演出,其它日子都演。这个月的演出不收钱,只要当地“供饭”即可,所以这个时间往往出现各地抢箱做戏的情景。戏班演出前,都要把“老郎师傅”牌位供奉在香案上,由下场门上,经“九龙口”参拜毕,从上场门下,再演正剧,常演的剧目有《凤凰山》等。

是汤显祖把戏神送上和儒释道三教圣人并列的法座。他庄严地宣布主宰人情的戏神,应享有崇高的地位,隆重的祭祀。在宗教的摇篮里成长起来的中国民间戏曲,到明清时代走向了成熟与繁荣,它的供奉祖师爷,奉祀戏神也有了一定意义上的宗教色彩。但是,在乐平民间戏曲艺人的心目中,老郎神毕竟还是比三教圣人略逊一格。因为儒释道三教在中国传统社会中是涵盖一切的,而老郎神祖师只是盛行于戏曲行内,是行业内部的民间信仰,但这足够彰显出宗教对民间戏曲的影响。

三、宗教化的戏台习俗

旧时乐平戏台上的一切,都具有很强的神秘色彩。围绕戏台和做戏的传统习俗都有强烈的巫术印记和浓厚的宗教意味,很难说是某一种特定宗教作用的结果,往往在一种做法当中,既有佛道两教的因素,又有传统民间信仰的套路,完全是民间的自发性,历史的遗存,没有正统的史书记载和官方的参与,只是世代相传,约定俗成。比如“破台”习俗,亦称“开台”。新戏台落成,首场演出必须破台。在戏台中间立一老郎菩萨像,前遮幔帐,两边挂刀、剑与弓箭,箭在弦,对着台下,由小花脸扮鲁班,点香三根插老郎神位前,卷纸燃烟,四门熏遍,曰“打火”。“鲁班”以尺量台,每量五下则用斧对空朝下劈三下,捉一事先备好之公鸡,捏破鸡冠,以血涂老郎神和喜神(演出的娃娃道具)。接着,花脸扮王灵官,小生扮韦陀,手执钢鞭跳跃作“开霸”状,站立台前摆好的八字形两排瓦上。观音缓步出台,口中念念有词。须臾,便有由老旦、正旦扮的红、黑二煞冲出,韦陀、王灵官随后追赶,将二煞逐下戏台。继而“鲁班”杀鸡,血洒黄裱纸,再把鸡头扭翅下置台上,取鞭炮对准鸡身鸣放,鸡受惊狂飞乱跳,跳得越高越好,最后艺人们虔诚地拜过老郎菩萨,才各自扮戏,此谓之“大破台”。每年正月首场演出,也要破台,但要简单,除去扮王灵官、韦陀、观音以及赶红、黑二煞等内容,保留“杀鸡”等活动,俗称“打剪神”,有的地方叫“打检生”。所以,只需“打剪神”而不赶煞,即谓“小破台”。纵观整个破台习俗的仪式,都是传统巫术的套路过程,但是仪式中又涉及到民间信仰里的行业祖师“鲁班”和“老郎菩萨”,还有道教中的护法镇山神将“王灵官”和佛教中的护法神“韦陀菩萨”。韦陀菩萨相传他姓韦名琨,是南方增长天王属下八大神将之一,位居32员神将之首。据说,在释迦佛入涅时,邪魔把佛的遗骨抢走,韦陀及时追赶,奋力夺回。因此佛教便把他作为驱赶邪魔保护佛法的天神。进入道教的宫观,山门内的第一座殿往往为灵宫殿,殿中供奉着一赤面髯须,身披金甲红袍,三目怒视,左持风火轮,右举钢鞭,形象极其威武勇猛,令人畏惧的神仙就是道教的护法神将王灵宫。为驱赶红、黑二煞,两排古人不仅请来了王灵官和韦陀,还请观音菩萨缓步出台,镇妖除煞。

“打目连”和“捉刘氏”也是乐平民间典型的宗教化的戏风戏俗。古时因为科学知识的缺乏,因而迷信鬼神。当一地发生人瘟(即传染病流行)、畜瘟时,就认为有鬼神作崇。一般情况下,会请道士、和尚念经捉鬼、打醮。严重时,为了表示虔诚隆重,则请戏班打目连,即演目连戏。农村请戏班打目连,要在离村较远的山坞里,用大瓦翁或缸装几十斤油,里面安很粗的灯芯点灯,又在缸旁,将五根木头打进土里。戏班临演出前,要由几个花脸演员化妆成五藏菩萨,手握钢叉,村民敲锣打鼓送“菩萨”到山坞,然后点上香烛祭拜,燃放鞭炮,“菩萨”即叫村民赶快回村,离得越远越好。村民们走后,扮菩萨的演员们,即将戏衣内藏的大竹筒取出,把大缸中的油灌竹筒,但缸中留下的油,要估计点到第二天,又将打进土中的每个木桩拔出一、二寸,即返回村,“菩萨”回村后才开始演戏。第二天演戏前,又要像头天一样,村民们又要打桩添油虔诚祭拜。如是往复,连续七本的目连戏,便要这样重复七天。捉刘氏即捉邪之谓,也是由演员扮“菩萨”驱邪捉邪。这些习俗同样是巫术和佛道两教对民间戏风戏俗的影响,或是从另一个角度来看,是先民们将民间信仰和宗教泛化到民间戏曲的演绎过程中,赋予民间戏曲的宗教化的色彩。当然,在古代浓烈的民间宗教文化氛围中,作为民众文化娱乐生活的重要方面,民间戏曲一定是在宗教文化的渗透中发展的。

民间戏曲的原始形态傩舞、傩戏,就是为民间信仰祭祖酬神服务的。所以,民间戏曲天然地就与民间宗教信仰息息相关。与民间戏曲有关联的一切习俗又怎能不打上宗教信仰的烙印。当然,随着历史的发展,戏剧逐渐成为普通民众的文化娱乐活动,民间宗教自然借助与民间戏曲相关的一切,来宣传宗教的思想文化、教义理念、宗教故事。戏风戏俗作为民间戏曲文化的重要方面,与民间戏曲同生共息,在传播宗教文化、普及宗教知识上,同样发挥不可替代的作用。

参考文献:

[1]乐平市地方志编纂委员会.乐平市志[M].方志出版社,2002.

[2]景德镇市戏曲志编纂委员会.景德镇戏曲志[M].2003.

[3]金泽.中国民间信仰[M].浙江教育出版社,1990.

徐进,教授,硕士生导师,单位:景德镇陶瓷学院。

张晓颜,讲师,单位:景德镇陶瓷职业技术学院。

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