太虚与中国新佛教运动

闻中

古往今来，无数志士直面人类的纷杂症候，都曾思考与寻找过哲学之药石，以治疗各个时代的虚无主义与混沌思想之病症，在种种自大自高的科学精神与自抑自卑的宗教精神里面，为觅得刚健醇正、光明正大之人性论，以为观止。而这些人一旦深入中国道统的精神渊薮，便可发现此种雅正的人性论就藏在中国人的思想里头。诚然，这种中国所固有的道德化人生与道德化宇宙，非但丝毫不虚妄，而且还正是一个生命存在的根源性的价值与意义系统。这与印度文明的“借有入无”不同，中国的文化贵在“挈幻归真”，故能彼是相因、流衍互润，蔚成同情交感的中道义蕴，以臻淋漓宣畅生命的灿溢之精神。当然，此种文化精神也深刻地影响了佛教的僧侣，进而构成独特的中国佛教之菩萨道。在此，我们不妨以二十世纪的僧人太虚大师为例，略窥一斑。

太虚，原是浙江省海宁人。中国近现代以来极重要的僧伽之巨擘、佛门之龙象。后人誉之曰：“盖古之龙树、马鸣；今之道安、玄奘也！”其复兴中国佛教之辉煌事功，足可比肩西方马丁·路德之于耶教，印度圣者商羯罗、维韦卡南达之于婆罗门教，甚或过之而无有不逮。

据其自传，他早年乃为求仙佛之神通而出家，在此种“莫明其妙的追求”中，却喜欢阅读憨山集、紫柏集及其他古德诗文与诸种经论等，看了一些时日，身心渐渐安定。而在四百卷《大般若经》的潜心研读中，有一日，看到“一切法不可得，乃至有一法过于涅槃者，亦不可得”之际，身心世界忽然顿空，而知觉无比清澈。这之后，又亲证过一些尤为殊胜的宗教经验。终于，渐渐走上了佛门内修之正途。

后来，偶遇温州僧人华山，华山盖开僧界风气之先者，见太虚神慧，乃为其力陈世界与中国之新趋势，及佛教非速革流弊、振兴僧学不足为功。时太虚正当禅慧资心，故颇不谓然，与华山激辩十余日而莫决。因请观其所携之新籍，有康有为之《大同书》、梁启超之《新民说》、章太炎之《告佛子书》、严复之《天演论》、谭嗣同之《仁学》等，不觉心折，遂与华山订莫逆之交。太虚以佛学救世之宏愿，由此勃发而不复能遏，一转先之超俗入真而为回真向俗。

从此太虚倡导佛教革命，致力于佛教的人间事业，影响极其闳深。曾自谓曰：“志在整理僧伽制度，行在菩萨瑜伽戒本。”终其一生，皆为实践佛僧、佛化、佛国之三佛主义而努力。首先，为提倡僧教育，培植僧材，设立武昌佛学院、闽南佛学院及汉藏教理院。其次，创办《海潮音》、《佛化报》、《佛化新青年》等杂志以弘扬佛法；民国十八年，更着手组织“世界佛学院”，以建立人生佛教，促使佛教世界化。再次，他还派遣学僧分赴西藏地区以及印度、锡兰等地留学，从事巴利文、梵文、藏文之研究。其所造就与培养之人才甚众。而且于多难之时世，四处奔走弘法，与并世诸雄声气相通，面晤英人罗素、德人卫礼贤、法人伯希和等他国时贤。其于巴黎所筹设之“世界佛学院”，正是应法国学者之倡议；此亦为中国僧人赴欧美传播佛教之始。自此声誉日隆，国内外皆有视其为佛教之救星者。

太虚之所以如此行动，正乃出乎其“人间佛教”之思想，即“佛教现实论”。他说，若是离弃了世界、离弃了人间生活，那么，佛教寺庙、塔院与僧众，不过是佛教精神所残留的躯壳而已。“即明知历代传流的教典中含藏着一切功德，而不能应用于实际上来解除人类的苦痛，并且连自己的躯壳也还是支离破碎得不堪！”

因此，太虚身体力行，特别推崇中国的大乘渐教，其理由即是“不住涅槃住人间”的菩萨精神：“大乘佛法是有社会性的，以之养成兼善天下之道德行为，实为现今社会所必需之佛法。”这样，也就与中国历代的许多佛门高僧如道安、憨山、莲池与藕益等大师一样，自然解决了中国主流文化与自印度而来的佛教之错综复杂的关系。他深入儒门大易“尊生”之生命哲学，肯定“唯生论”；甚而借镜于基督教，取其共同的团契精神生活，以培养成就社会之组织力。其内在原因不言自明矣。

唯其种种，才深孚佛教之契机契理、真正“起大悲心，行方便门”的圆融共法。“佛学有二大原则：一曰契真理，二曰协时机。非契真理则失佛学之体，非协时机则失佛学之用。”施设契入时机之佛学，本属人生佛学之第一义。故太虚认为：“在一切佛教经典中所说的法门，没有哪一种不是说明这佛的大慈悲心、大方便用，使一切发心的有情去圆成这大慈悲心、大方便用。”此当是最简单而切实的佛法要旨。其种种发心，究其元旨，皆在乎此—因哀人世之困厄，而求根本之解决。

举凡当时的政治、文化、宗教、佛学、科学、革命、抗战等等，在纷纭世相的任何一种界域内，太虚几乎都是当局者。他的经历与身份正好是时代与现实的最好化身。故从更宏阔的背景来看，或可认定，他既是佛门传系之教内高僧，亦当是坚定的世俗人文主义者。然我们尚需注意的是，这种身份绝非浅层意义上之说辞，而是伴有深刻的精神体验和证悟的。故，尚可导出太虚的另外一重更为要紧的人格与身份，即，他还是每一种界域之局外人，他不全属于此世界。我们知道，他确实曾忧心如焚地在世界各地奔走呼告，但我们也要清楚地认识到他的此类断言之深刻：“宇宙无真相，惟幻是真相；宇宙无万有，惟幻是万有；宇宙无宇宙，惟幻是宇宙。”故佛法之药石当恒不偏离。他曾在论评印顺的《印度之佛教》一书时，特别指出：

佛法应于一切众生中特重人生，本为余所力倡，如人生佛教，人间佛教，建设人间净土，人乘直接大乘，由人生发达向上渐进以至圆满即为成佛等。然佛法究应以“十方器界一切众生业果相续的世间”为第一基层，而世间中的人间则为特胜之第二阶层，方需有业续解脱之三乘及普度有情之大乘。原著以阿含“诸佛皆出人间，终不在天上成佛也”片言，有将佛法割离余有情界，孤取人间为本之趋向，则落人本之狭隘。但求现实人间乐者，将谓佛法不如儒道之切要──梁漱溟、熊子真、马一浮、冯友兰等；但求未来天上乐者，将谓佛法不如耶回之简捷。而佛法恰须被弃于人间矣。

此正是他作为佛弟子之深心所警惕者！故而把话说到深处，他又与印度的那些于四域各地确立清修苑的历代古鲁圣者很相似，属于不可知的神秘主义者。

当代的净慧长老曾给出过高度评价，认为太虚可与道安、六祖齐名，是中国佛教史上三个里程碑式的人物。而禅门圣者虚云法师亦做如是之叹美：

予每赞叹菩萨现应化身。庄严佛土。以般若之慈舟。渡众生于苦海。燃炬烛于昏衢。宣义谛于上国。古人云。每见善知识如优昙花开。甚言其希有也。大师荷如来家业。为末法津梁。

当然，太虚于此世界之贡献，亦早已为人们所公认，举其荦荦大端者有八：

一者，作为中国佛学之大成就者，他融贯统摄，不拘台贤禅净、性相显密，抉择各自之指归，卓然而成一家；二者，整理僧伽，确立制度，构建中国佛门之僧宝，以做弘法利生之大用；三者，创办了各种类型的内外佛学院，广加培养佛教之僧材与住世弘化者，以饶益于有情；四者，提倡人生佛教，主佛法应化导现实之人心，防止学佛者之僻化、神化与腐化，使佛法真实可行于斯世而利益群伦；五者，发行《海潮音》、《觉群周报》等佛学刊物，盖世功德，莫可测度，只因积古相传，大都言佛法属清净无为之学，而大师力拔此弊，令活泉奔涌；六者，东游日本、弘法欧美、访问南洋，俾使中国之佛教得以成就为国际佛教运动之重要一脉；七者，沟通汉藏、融摄南北，并重兴中印之间的佛学文化之交通与往来；八者，于抗战期间，大师奋然而做狮子吼，组织僧伽救护队，远走东南亚，消除国际误解，诩赞护国之大业。

另外，印顺法师还认为大师力主教理、教制、教产之革新，化私为公，去腐生新，大有扫荡一切泥执之气魄，令人景仰。如是等等，宜其视为太虚的大开大阖之新佛教运动。即使刚刚发端而未能终告圆满，也已经为中国佛教面对新时世，创下了佛教的新局面，在在使后人叹为观止、顶礼致敬。如果有大悲兼大勇如太虚者，能够几代以往，一以贯之，亦是如此把握真理，牺牲布教，则世界成为六度十善的大道场，人间兑现真实不虚之梵净土，庶几有望！

太虚曾有诗云：“堕世年复年，忽满四十八，众苦方沸腾，遍救怀明达，仰止唯佛陀，完就在人格，人圆佛即成，是名真现实。”若是对照其以身践行佛法、活出真实佛性，并力行不倦之住世历程，确乎哉，斯言也！