我们都是命运的程序员

诱惑并不是绝对的，关键在于我们有没有相应的需求和贪著。同时还在于，我们能否以智慧进行审视。若能当下将很多东西看破、放下，它就无法对我们构成诱惑，构成心理障碍。

色不异空 空不异色

色，代表物质的存在；空，在常人观念中是什么都不存在。在一般人眼中，存在（色）和不存在（空）是对立的。存在，一定就是存在；不存在，一定就是不存在。

从佛法观点来看，色和空却是一体的两面，所谓“色即是空，空即是色”。为什么说“色即是空”？比如，茶杯就是一种物质的存在（色）。但茶杯又是什么？不过是一堆材料的组合。离开组成茶杯的各种元素，还有没有茶杯呢？其实是没有的。也就是说，客观上根本没有不依赖条件而独立“存在”的茶杯。

茶杯的“存在”，无非是两个东西：首先，是名称。我们把这件东西称为茶杯，这个名称有没有绝对性？可以把它叫做桌子吗？如果一开始就把茶杯叫做“桌子”，我们现在就是用“桌子”喝水了。一切名称都是人为安立的，包括我们自己，也可以有很多名字，如笔名、艺名，包括网名等等。所以，佛教将名称称为“假名安立”，并非实实在在的。

其次，茶杯的本身只是一种因缘假相，是由一大堆条件构成。而这些条件本身，又是由更微细的物质单位构成。佛教认为，其中没有一个不可以再分的元素。任何存在，哪怕再微小，也是有形状的。只要有形状，一定可以再分。既然可以再分，就不是固定不变的实体。

由此可见，“有”和“空”其实是不对立的。佛教说的“空”，并非什么都没有，而是没有固定不变的实质。这些“存在”，本质就是空无自性的，所谓“当体即空”。但我们要知道，“空”并不影响因缘假相的存在，两者是统一的。如果以这样的智慧观照，就能摆脱对世间的执著，就有能力去体悟空性。

什么让妄想显现为世界

我们的精神世界是无形无相的，可物质世界是有形有相的。如果一切色法都以识为体，无形之物又是如何成为有形之物的呢？

对于这一问题，唯识宗认为是我们的坚固执著所致。因为我们坚固的执著，才使我们所认识的一切变成固定的、实在的。对于圣者的境界，或成就某些神通的人而言，当他们进入特殊的空定时，现实境界就不会对他们构成任何障碍。如瑜伽师修练到一定程度后可穿墙而过，之所以可以这样，是因为他的生命进入特殊状态时，世界呈现的差别和障碍已不再存在。

对于不同层次的生命来说，不同的执著和妄想会形成不同的世界，而这不同的世界只是对这一层次的生命才有意义。当生命抵达另一个层次时，时空都发生了彻底改变。所以说，我们现在所认为的真实，只是建立在我们的妄想之上，由业力和习气形成的。在我们的生命中，每个妄想都代表着一个世界，其作用又取决于自身力量。开始萌芽时，它只是一个妄想；发展到某个阶段，就表现为我们的某种思想境界；一旦成熟，则能代表我们整个的生命状态。从一个妄想演变为思想境界，进而成长为生命状态，就是生命转化的过程。我们培养哪些妄想，在人性中培养哪些心所和念头，就代表着未来将进入怎样的生命状态。

所以说，我们的心灵有很多频道，可以进入这一层世界，也可以进入另一层世界。这正体现了“唯识所现”的道理，也就是“应观法界性，一切唯心造”。之所以会有十法界的区别，关键也在于我们现前的一念。而我们所认为的坚固外相，只是妄想和执著所致。比如水，本来只是流动的液体，是低温将它们冻成了冰。执著就像低温一样，将妄想凝聚成我们现在所看到的世界。

每一种情绪都会在心灵播下种子

我们每动一个念头、每做一件事情、包括产生的每一种情绪，都会在心灵土壤播下种子。我们所做的事虽然会过去，但由此在内心形成的影像却很难消失。其力量大小，则取决于我们的执著程度。武侠小说中，有些人一生就是为了报仇而活着，也有些人一生是为了爱而寻觅。一种情绪竟然能支配人的一生，可见心行力量之大。现实中，我们也常常可以看到，有些人是为了事业而活，有些人是为了信念而活，有些人是为了某种情感而活。所有这些，都会成为无尽生命中的积累。往昔未了的心愿，会在今生继续；今生未了的事情，会在未来继续。

轮回，就是生命的重复，不过有些是低级的重复，有些是高级的重复。凡夫的生命，是低级重复；菩提道的修行，则是高级重复。世人虽然文化和生活习惯不同，但基本欲望是相同的，无非是饮食男女，无非是衣食住行。这些就是生命中形成的因，当它们现行时，就会产生结果。心念延续的过程，其实也是业力。就像电脑程序一样，我们在生命中编写了许多运作程序，将来就会形成不同的生命结果。

什么让世界如此动荡

古往今来，人类社会始终处于动荡之中。而对社会安定破坏最大的，莫过于战争。翻开人类历史，几乎可以说是一部战争史。在中国，春秋战国时期，诸侯混战，互相吞并。其后，这段战火纷飞的动荡时期由秦始皇统一中国暂告结束。但不久又是楚汉相争，战火再起。待汉朝建立后，内战虽然结束，对外战争仍时有发生。至汉朝未年，更爆发了影响全国的农民起义。再经东汉的短暂和平，再次进入长期分裂的三国时代，群雄并起，战争频仍。然后是西晋、东晋、十六国、南北朝、隋朝、唐朝、宋朝、辽、西夏、金、元朝、明朝、清朝，每一次改朝换代，都伴随着战争，伴随着生灵涂炭、民不聊生的痛苦。近代以来，中国更经历了第一次鸦片战争、第二次鸦片战争、八国联军侵华、日本侵华战争等接连不断的巨大灾难。不仅中国如此，世界其他国家也经历过同样不堪回首的惨痛历史。直到今天，战争和冲突依然发生在世界各个角落。即使在太平盛世，社会上就没有一次谋杀案吗？就能做到夜不闭户、路不拾遗吗？所以说，在大范围内，绝对的安宁几乎是不可能的。

那么，人类社会究竟存在哪些不安定因素呢？归纳起来，不外乎杀、盗、淫、妄四种。杀，即杀生，包括战争、暴力及对一切众生的屠杀，杀人放火是杀生，杀猪宰羊也是杀生。盗，即不与取，包括明抢暗偷，也包括坑蒙拐骗等所有未经物主允许而将他人财富占为己有的行为。淫，指邪淫，指所有正当夫妇关系之外的两性行为。妄，指具有欺骗性的语言，以此伤害他人或达到个人目的。

虽然人类社会的犯罪现象林林总总，层出不穷，但总括起来皆可归纳为以上四项。那么，杀、盗、淫、妄又是从何而来？有人以为，是教育的问题；有人以为，是民众道德的问题；有人以为，是社会制度的问题。当然，这些都有关系，但并不是根本。问题的根源不在别处，正是在于人心，在于内心的贪、嗔、痴烦恼。只要这些烦恼不曾解决，人类社会就不可能实现真正的和谐与安定。

贪心会导致杀生。世间之所以会爆发战争，多是因为一方想占有别国的领土或利益。如第二次世界大战，就是希特勒等战争狂人妄图称霸世界。在这场规模空前的战争中，伤亡总数近一亿人，其中包括数千万平民，从而造成人类史上最惨痛的劫难。而在和平时期，贪心也会导致谋财害命等犯罪现象，即使在至爱亲朋之间，也可能为争夺财产而相互残杀，置骨肉之情于不顾。杀生而外，贪心还会引起盗窃、邪淫、妄语等不良行为。因为贪著财富，从而以抢劫、偷盗等非法手段将他人财富占为己有。因为贪著异性，从而导致婚外恋、一夜情等不正当两性关系。也是因为贪著，导致各种欺骗行为，有时是为牟取暴利而说谎，有时是为骗取感情而说谎。至于拐卖儿童、贩毒走私、制假贩假等诸多社会问题，也都是因贪心所致。

和贪心同样，嗔心也会引发杀、盗、淫、妄的行为。古今中外的战争，不少就是由嗔心引起的。因为世代结下怨仇，故冤冤相报，势不两立。而人与人之间的冲突和暴力，也往往是因嗔心而失去理智，甚至拔刀相向，拼个你死我活。此外，也会因嗔心引起盗业，因为嫉妒他人事业成功、飞黄腾达，便不择手段地占为己有。或是因嗔心引起邪淫，如追求遭拒绝而实施强暴等。或是因嗔心引起妄语，因看不惯对方而刻意隐瞒真相，以谎言给他人制造障碍。

至于愚痴，又称无明，更是一切问题的根源。因为无明，而有贪心，而有嗔心，而有种种烦恼。佛教中，将贪、嗔、痴称为三毒，是危害人类心灵及社会安定的三大祸根，只要贪、嗔、痴存在一日，社会就永无宁日。所以，想要改善社会道德，就必须从改善人心入手。这也正是儒家所说的“正心、修身、齐家、治国、平天下”。《礼记·大学》说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心。”可见，改造世界的根本，就在于个体的完善，在于心的完善。唯有从心行着手，才能对生命进行彻底改造，才谈得上造福社会、利益大众。

最大和最小的都是它

我们希望自己的心从贪、嗔、痴状态里摆脱出来，就是佛教中所说的出离心，它能使我们由此获得解脱。佛教讲到的解脱，是相对执著而言。执著有我执和法执两种，它能使我们的心灵受到束缚，使我们的眼界变得狭隘。

佛经说，我们的心是“心包太虚、量周沙界”，整个宇宙在我们的心里也不过是几片云彩而已，试想，我们的心原本应该有多大？可我们的心现在究竟有多大呢？我们每天考虑到的可能就是自己一个人，就是自己的一个家庭，就是自己的一个公司。我们的荣辱得失，我们的生活、事业、感情，就是我们的一切。

我们将自己禁锢在我执的范畴内，从对自我的关心，到对亲人和朋友的关心，乃至对民族和种族的关心，其实都是我执的不同表现形式。无论是个人主义、还是种族主义，它们的性质从本质而言都是同样的，都不利于社会安定和世界和平。强烈的个人主义，会造成人与人之间无法调和的矛盾；强烈的种族主义，会造成种族之间的永无止境的冲突。如果我们能够放下对自我的执著，以平等心来看待一切，从所有众生的利益着眼，就可以超越个人的一己私利，超越民族和种族的界限，使心量变得更为广大。

如果说我执是烦恼障产生的根本，那么法执就是所知障产生的根本。因为法执，当我们看到宇宙人生的一切现象时，很容易产生实在感，产生自性见，进而去分辨好坏、美丑和善恶。而所有这些分别，又是建立在我们有限的感官经验上，不可避免地充满种种错误。因此，法执就像有色眼镜般障碍着我们对世界的认识，使得我们不能看清世界的真相。

发起出离心，就是帮助我们从我、法二执中解脱出来，拥有清净而超然的心态。也只有这样，我们才能具备正确的认识能力，从而拥有真正的解脱和自由。佛法的解脱，包含着心解脱和慧解脱两个方面：心解脱是让我们的心从我执和烦恼的状态里解脱出来；而慧解脱是让我们的认识从法执和错误的知见中解脱出来。

为什么我们不能彼此理解

生活在这个世间，我们常常会面对彼此误解的尴尬，面对难以沟通的无奈。对于心理治疗师来说，与人沟通更是必须具备的专业技能之一。但仅仅依靠技巧，未必就能真正走入对方的内心。比如“共情”的运用，要求治疗师从病人的视角看待世界，以此进行沟通。但正如心理学家欧文·亚隆教授所说的那样：“真正了解一个人的感受是极端困难的一件事情，太多的时候，是我们把自己的感情投射在其他人身上。”

障碍这种“共情”的，正是我执，是强烈的自我重要感。这就使得我们总是带着自己的标准和好恶看待问题，无法做到真正的共情。而大乘佛教的慈悲，则是以强烈的利他主义愿望为前提，这是走近对方、接纳对方、包容对方的首要条件。在修习慈悲的过程中，要在空性见的观照下不断克服我执，摆脱自我中心感，这样才能消除自他双方的隔阂，走进对方的心灵世界，达到真正共情的效果。

大乘佛教有一部《入菩萨行论》，由寂天菩萨所造。这部论典为我们提供了一套“自他相换”的修法，其理论基础，就是认识到我执的过患和利他的利益。具备这一认知，进而将对自我的重视转向一切众生，把对众生的漠视转向对待自己。换言之，就是将自我和众生在心目中的地位进行对换。这种修习可以帮助我们舍弃自我的重要感，建立利他之心，也是达成共情的善巧方法。

诱惑 被诱惑及其他

生活在现实中，会面对不同诱惑。相对而言，出家人的干扰比在家众少一些。因为寺院本身有较为清净的环境，但也不是真空，不是无菌病房。

当我们面对诱惑时，怎样对待呢？其实，这还涉及到对“诱惑”的定义。通常所认为的“诱惑”，是否对任何人都是“诱惑”呢？其实不然。在开示中，我讲过关于需求的原理。每个人的需求不同，你需要的东西，才可能对你构成“诱惑”。而你不需要的，虽然能“诱惑”别人，却不能“诱惑”你。

我经常会碰到有人问：你们不想吃肉吗？想吃的话怎么办呢？之所以会提出这类问题，完全是站在他们自己的立场揣度。因为他们觉得肉很好吃，身体很需要。但对于我来说，情况是什么呢？如果我在外边吃饭，遇到锅洗得不干净，稍微有点荤油，或有些葱蒜味，吃过马上就会呕吐。所以，对于这些我是避之惟恐不及，根本谈不上被“诱惑”，更不需要抵制“诱惑”。

可见，诱惑并不是绝对的，关键在于我们有没有相应的需求和贪著。同时还在于，我们能否以智慧进行审视。若能当下将很多东西看破、放下，它就无法对我们构成诱惑，构成心理障碍。

至于说到出家人是否消极的问题，其实消极与积极也是相对的。世人所说的消极，多半是以自己的人生追求及价值观为评判标准。比如他们热衷于世间名利，便觉得那些热衷此道的人是积极的，反之则是消极的。这是世人认为出家人消极的主要原因。

我们要知道，出家人虽然不像世人那样追名逐利，但这并不意味着他们没有追求。事实上，他们有着更高尚、更远大的人生目标。他们所追求的，是开智慧、断烦恼、证真理，乃至帮助天下所有众生认识真理、走向解脱。这样的人生，难道不是更积极的人生吗？