詹姆斯?奥康纳对历史唯物主义的重构

穆艳杰 吕春晖

[摘 要]詹姆斯·奥康纳是，美国著名的生态马克思主义者，也是美国生态社会主义的重要代表人物。奥康纳认为，坟义

当前出现的生态危机是由于“自然”在传统的历史唯物主义理论体系当中没有得到足够的重视，出现“自然”边缘化的倾向。由此，他致力于建构生态学马克思主义理论，而其中对历史唯物主义的重构是其最核心的思想，也是我们解读奥康纳生态学思想的关键。对他的历史唯物主义中生产力和生产关系的重构思想和资本主义第二重矛盾理论进行解读和探讨，以期使人们更科学合理的解读奥康纳对历史唯物主义重构理论。

[关键词]奥康纳；历史唯物主义；马克思

[中图分类号]B7125 [文献标识码]A [文章编号]1000-3541（2015）04-0134-04

詹姆斯·奥康纳 （ James OConnor，1930—）作为一名生态学马克思主义者，他的思想理论的着重点之一便是对传统历史唯物主义的重新解读和建构，他为什么要对历史唯物主义进行重构？对历史唯物主义是如何重构的？其基本思想是对历史唯物主义的发展还是颠覆？怎样看待他对历史唯物主义的重构？

一、对历史唯物主义重构的必要性

在奥康纳看来，传统的历史唯物主义有着重大的理论缺陷，其中存在“自然”的理论空场。他说：“丰富的生态感受性在马克思主义思想中的缺失，在历史唯物主义的经典阐述中得到了充分的体现。”“历史唯物主义只给自然系统保留了极少的理论空间。”[1]（p.6）即是说，奥康纳认为，自然作为整个系统中的重要“分子”，它应该在传统的历史唯物主义理论体系中占有重要的地位，起着重要的作用，但却没有得到足够的重视。在传统的历史唯物主义那里，主要谈论的是人、社会、生产力、生产关系、科学技术等要素，极少谈论自然在其中所发挥的作用及其相互关系。他认为，在对生产力和生产关系这两个经济范畴的解读上，传统历史唯物主义忽略了“文化”和“自然”这两个重要因素，没有认识到生产力和生产关系的自然性和文化性，奥康纳认为，生产力和生产关系都应该是有文化维度的，而不是单纯具有经济维度。

20世纪中后期，环境问题和生态危机凸显，学术界针对这一问题展开了激烈的討论。1997年，奥康纳发表了其代表性的著作：《自然的理由：生态学马克思主义研究》（《Natural Causes：Esssys in Ecological Marx-ism》）一书，书中全面地阐述了他对传统历史唯物主义的重建，在奥康纳看来，当前生态危机就在于这种“自然”的缺失。但同时，奥康纳认为，在马克思主义哲学体系中（包括马克思、恩格斯的理论，也包括后来的马克思主义者在推动马克思主义发展过程中所产生理论），还是存在有很多关于生态社会主义的理论研究和论述，他们的历史唯物主义理论体系中有很多合理性阐述。奥康纳在书中说：“马克思的观点的确不包含把自然界不仅指认为生产力，而且指认为终极目的的所谓生态社会的思想。”[1]（p.3）因此，奥康纳着手于对传统的历史唯物主义进行建构，而不是去重新构想一种“新的”历史唯物主义理论体系，并由此形成了他的文化—劳动—自然—体论。

二、对生产力、生产关系的重构思想

奥康纳重构历史唯物主义理论的核心是反对所谓“生产力决定生产关系”的“技术决定论”，强调被一些哲学思想家所忽视的：人类社会和自然界之间的文化和生态联系，而其中关于对生产力和生产关系的概念解读和重新理解是他的文化—劳动—自然—体论的主要体现。

（一） 经典历史唯物主义对生产条件、生产力、生产关系的阐述

马克思既是理论家又是实践家，他具体考察了资本主义生产过程，形成了自己关于生产条件的理论。概括而言，马克思将资本主义生产过程中所需要的条件分为两类：一是存在于不变资本中的那部分资源，马克思认为，不变资本即以生产资料形态存在的资本，这类资源包括原料、燃料、机器、厂房等，是资本主义生产过程中必不可少的物质条件；二是存在于可变资本中的那部分资源。可变资本即指用于购买劳动力，以劳动力形态存在的资本，这部分资源就是劳动力，包括体力和脑力两个方面。

生产力和生产关系的辩证关系在马克思的整个思想理论体系中占有举足轻重的地位。关于生产力，在马克思看来生产力是人的生产活动能力，它构成的人类改造社会的物质力量，“生产力表现为一种完全不依赖于各个人并与他们分离的东西，表现为各个人同时存在的特殊世界，其原因是，各个人——他们的力量就是生产力——是分散和彼此对立的”[2]（p.128）。即认为生产力是客观的、不以人的意志为转移的重要力量，生产决定交往，生产力决定交往形式。“人们之所以有历史，是因为它们必须生产自己的生活，而且是用一定的方式来进行的”[3]（p.81）。当然，生产力也不例外，其发展也必须以一定的生产方式才能实现。

关于生产关系及其与生产力的关系，马克思早期著作《哲学的贫困》中指出：“生产方式，生产力在其中发展的那些关系，并不是永恒的规律，而是同人们及其生产力的一定发展相适应的东西。人们生产力的一切变化必然引起他们生产关系的变化吗？由于最重要的是不使文明的果实——已经获得的生产力被剥夺，所以必须粉碎生产力在其中产生的那些传统形式。”[2]（p.651）在（《政治经济学批判》导言）中，马克思还指出：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。”[3]（p.591）即是说，马克思强调生产力决定生产关系，随着生产力发展，生产关系必须改变它的形式以促进生产力发展。同时认为，生产关系对生产力具有能动的反作用。二者的相互作用推动了社会发展。

（二）奥康纳理解和重构

奥康纳认为，马克思致力于从社会经济角度来研究和探讨了“生产条件”的含义，使其带有很强的决定论性质和技术性质，致使这个概念抹杀了生产条件中所含有历史和文化韵味。奥康纳批判地借鉴了马克思对生产条件类型的划分，并吸收了波兰尼的社会理论和文化——劳动——自然一体论，把马克思的“生产条件”进行重新定义，即指原初并不是作为商品被生产出来，但却被资本当成商品来对待的所有东西。以这一定义为基础，奥康纳总结概括出，资本主义生产条件包含三类资源（条件）：一是自然资源（条件），或者说是不变资本和可变资本之中所包含的自然要素，是保证生产得以进行的外在的物质条件；二是人力资源（条件），即指劳动者的“劳动力”，这是保证社会生产得以进行的人力条件；三是除了第一第二条件以外的其他公共的、一般性的资源（条件），它们是生产得以顺利进行的有力保证，如交通、通讯等。

奥康纳认为：“事实上，生产力和生产关系，同时都是文化的和自然的。”[1]（p.123）它们不仅受科学、技术等客观因素的影响，同时还受到文化价值观念、意识形态等要素的影响，如在发展水平相差无几的美国、日本和欧洲，美国主张个人主义、自由主义；日本主张集体主义、欧洲各国主张彼此间的相互合作，这样的生产方式和协作方式的形成不可不说是受文化价值观念、意识形态等因素的影响所导致的。因此，可以说，生产关系是文化的，它的产生和发展是受文化因素影响的。同时奥康纳还强调生产关系是自然的，这主要是说生存关系是以自身的发展规律不断地运行着，具有不以人的意志为转移的客观性，它能为人类提供满足人们生产生活需要的最基本的物质资料，又能反作用于生产力，制约生产力的性质和发展方向。在这里，奥康纳试图用他所谓的生态学马克思主义历史观来改进传统的历史唯物主义，致力于将文化和自然与传统马克思主义的劳动的范畴融合在一起，即劳动——文化——自然一体化理论。

（三） 奥康纳历史唯物主义重构理论评析

统观奥康纳关于生产力和生产关系的解读，可以说是有其合理性的。奥康纳是从协作模式入手来考察的，认为协作模式既是一种生产力也是一种生产关系，无疑技术发展水平会影响协作模式，但奥康纳也认为，协作模式还受自然和文化因素的影响。整个社会系统是复杂的，生产力和生产关系是一对看似简单实则复杂的经济范畴，可能应将自然和文化因素包括在其中，它的存在和运行可能要受各时代各地区的文化和自然因素的影响和制约。生产工具是代表了一个社会的生产力发展水平，但此种工具为什么能在此时此刻被发明应用，并产生了积极的影响，除了由当时的生产实践发展水平特别是科学技术的发展水平所决定外，可能还与自然环境和文化有着千丝万缕的关系。对生产关系来讲，生产过程是发生在劳动者的协作之间，不仅生产过程的四个环节即生产，分配，交换和消费之间相互影响，也可能受到文化和自然因素的制约。在同一个社会形态，在不同的生产关系中形成的人的關系是不同的，如消费不仅主要由所有制和分配决定，也与文化和自然因素相关，美国享乐主义、个人主义盛行，与美国要求个人自由、追求个人幸福的价值观有关。从这里看，奥康纳的思想却是有其合理性的。

合理性的理论不代表绝对的真理，不可否认奥康纳对生产力和生产关系的解读也存在误区：首先，他在解读和建构自己的唯物主义时涉及的对马克思的历史唯物主义的指责是不公平和不客观的。他认为，马克思生产力忽视自然因素，这一点是不正确的，事实上，马克思也十分关注和重视在生产力中所蕴含的自然因素。马克思经常使用“自然的无机身体”、“自然的生产力”、“自然的生产关系”等术语来论述自己的自然生产力的思想。其次，奥康纳指责马克思没有把协作同时看作是一种生产力和生产关系的说法也是有失偏颇的。事实上，马克思在 《资本论》有一章专门讲“协作”，并将协作视为一种生产方式。马克思认为，协作仍然是资本主义生产方式的基本形式。再次，奥康纳并没有揭示生产力和生产关系各因素的不同地位，使其历史分析失去支点而无逻辑性可言。为了避免出现传统历史唯物主义的“决定论”，他避谈生产力与生产关系的决定与被决定关系，更不要说具体分析其内部要素在系统中的作用了，虽然这可以激励我们在研究传统历史唯物主义等理论时，不要固化的遵循于以往的格式，而要敢于打破常规、全方位、多层次、全面地进行系统钻研，但不分主次的建构理论将会使历史唯物主义成了一团“迷雾”，消解其作为社会历史分析方法的功能。

三、奥康纳的资本主义第二重矛盾理论

（一）经典历史唯物主义的社会矛盾问题

第一次工业革命的爆发，引起了各国的社会变革，极大地促进了科学技术和生产力的发展，但同时也带来了一系列的社会矛盾和问题。任何哲学都是时代精神的总结和升华，是“思想中的时代”。在这样的时代背景下，马克思恩格斯致力于考察资本主义社会的基本矛盾及其运行规律。在马克思恩格斯合著的标志唯物史观确立的里程碑式的著作《德意志意识形态》中，马克思恩格斯梳理和清算了费尔巴哈和青年黑格尔派哲学，批判了黑格尔的唯心主义和费尔巴哈的机械唯物主义自然观，阐明了人口因素和自然环境、生产力和生产关系、经济基础和上层建筑等范畴及其关系，认为生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的矛盾是社会发展的基本矛盾。

在《资本论》中通过分析人类劳动过程和资本主义经济运行过程，揭示了资本主义社会中的矛盾问题，认为生产社会化与生产资料资本主义私人占有之间的矛盾是资本主义的基本矛盾，资本主义爆发经济危机的原因在于：生产社会化与生产资料私人占有之间的矛盾。资本主义经济危机的实质就是生产过剩性危机，但马克思认为，这种过剩相对于劳动人民的支付能力而言的相对过剩，而非与劳动人民的实际需要的绝对过剩。

（二）奥康纳的观点

奥康纳承认并将马克思恩格斯所阐述生产力与生产关系之间的矛盾视为资本主义的第一重矛盾，继而他从政治经济学的角度入手，创立了自己的关于资本主义的第二重矛盾。奥康纳认为，在当代发达的资本主义条件下，由于生产条件的“自然化”与历史文化的被忽视，导致生产性能力的破坏所引起的危机就不再是生产过剩危机，而是生产不足危机。这种危机是由生产条件与生产方式的冲突引起的，有别于之前马克思所产生的危机理论。即是说，在资本主义生产过程中，不仅需要马克思恩格斯所阐述的那些因素如原料、燃料、厂房、劳动力之外，还包含了土壤、空气、水源等的质量问题，生态系统的生存能力、都市系统的容纳力、工人的身体精神状态、工作的协调关系等，而生态系统和人的容纳力是有限的，因此，奥康纳认为，生产力和生产关系与生产条件之间的矛盾是资本主义的第二重矛盾。资本主义的生产力和生产关系是一种自我毁灭的力量，因而引发生产不足的经济危机。并且他认为，第二重矛盾相对于第一重矛盾而言占据主导地位。奥康纳认为，当代资本主义内部存在着两种类型的矛盾及由它们分别引起的危机。

奥康纳以对当代资本主义条件下的生产条件本身的生产和再生产研究为依据，指出破坏生产条件的再生产能力的直接原因不是资本，而是国家。国家本身能从宏观上控制整个社会的总体运行趋势，其功能只是间接地控制生产条件的生产和再生产，根据经济发展的形势随时掌控何种商品何时何地进入和退出商品市场。资本主义国家的市场是受资本支配和控制，因此，在当代资本主义条件下，由第二矛盾激发的危机既是经济性的危机，即它会引起资本市场的波动，又是政治危机，即引起政党、国家和政府振动。奥康纳是沿着这样的思路重新界定马克思的“生产条件”，并以此为基础建立起他的资本主义第二重矛盾的。这样，在奥康纳的生产条件和资本主义第二重矛盾的分析中，国家就成了资本和自然之间的中介。

奥康纳的文化——劳动——自然一体化思想在逻辑上和经验上的结果就是要对现代的资本主义与自然的关系作具体的研究。奥康纳试图恢复“生产条件”的“自然”特性和历史文化性，认为资本主义不仅存在着生产过剩的矛盾，还存在生产不足的矛盾。当下，资本主义第二重矛盾就是奥康纳所期待的当代资本主义理论。这种矛盾在危机爆发时和在随后的推动社会转型时期能够引起环境问题和生态危机。

（三）奥康纳的资本主义第二重矛盾理论评析

在资本主义商品生产过程中蕴含着很多矛盾，奥康纳从其中的基本矛盾出发，论证了资本主义爆发金融危机全过程。一方面，消费主义的盛行加重了一些资本主义国家的财政经济负担；另一方面，生产条件破坏增加的条件下，资本主义生产供应难以满足需求，社会各种抗议示威活动，也成为“社会病”的一个基本的积累，生产的商品难以满足人民的生活需求，即出现供不应求的状况，进而导致整个社会的恐慌和动乱，这已成为当代西方社会的一个普遍现象。由此可以看出，奥康纳的思想是具有前瞻性和说服力的。同时，奥康纳把再生产条件和生产关系不协调后进行的调整看成是资本主义国家摆脱资本主义迈向社会主义，由此得出结论：资本主义国家爆发新的社会运动和工人运动是资本主义发展过程中的一大障碍。他的资本主义第二重矛盾理论对于构建生态学马克思主义的危机理论具有重要的意义。

当然，也要看到奥康纳的生态学马克思主义理论的局限性。他的理论侧重于揭示和解释资本主义国家与生态环境之间的矛盾，并没有明确说明社会主义国家也面临着严重的生态问题。认为资本主义制度及其生产方式是资本主义国家面临严重的生态危机主要根源，但在现今世界，许多社会主義国家也面临着严重的生态问题，这一点又如何解释呢？由此可见，无论什么样的社会制度都可能造成生态问题。事实上，事物的产生或灭亡都是由普遍性原因和特殊性因素共同作用所导致的，个性与共性共同作用，促进事物运动。当前的生态危机的产生显然是有普遍性的诱因的。这就导致他的结论：社会主义能够拯救生态危机理论，是难以让人信服和荒诞的。

事实上，整个地球都面临着生态环境不断恶化的态势，其原因是多方面的，具有复杂性，不仅仅是资本主义制度层面资本积累的原因，也有经济政治政策上的失误，认识上的局限性，个人和局部的利益的诱惑等，是各种因素综合作用的结果。因此，我们在面对生态危机，且不可盲目认证为制度原因，要看到社会主义国家也存在的问题。在解决环境问题时要采取综合协调的措施，与资本主义国家的人民一道携手拯救岌岌可危的整个地球生态系统。

四、结语

尽管奥康纳在重构历史唯物主义的过程中，承认马克思恩格斯的一些重要理论观点，指出人类社会和自然界之间的文化和生态联系，这为他在以后的理论研究中进一步揭示由资本主义制度所引发的生产条件异化现象作了理论准备。他在理论探索中暴露出来的问题，对我们进一步研究马克思主义理论具有重要的启发作用。但他对马克思恩格斯的历史唯物主义的指责欠妥当，他对历史唯物主义的重构主要是对经典历史唯物主义理论的重构，有其局限性。他对马克思恩格斯的指责多是根据关于马克思恩格斯思想的第二手资料做出的，是后来的马克思主义者在推进马克思主义的进一步发展的过程中所造成的失误或错误。恩格斯在《自然辩证法》中也多次强调自然的重要性，认为我们在利用自然的同时要注重保护自然，否则将受到“自然的报复。”因此，我们在研究奥康纳对历史唯物主义重构的过程中，切不可盲目轻信，而要从马克思经典文本出发，吸收其中的理论精华，扬弃糟粕，为缓解当前生态危机，建设生态文明社会提供理论指导。

[参 考 文 献]

[1][美]詹姆斯·奥康纳自然的理由：生态学马克思主义研究[M].唐正东，臧佩洪译南京： 南京大学出版社， 2003

[2]马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[3]马克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009.

（穆艳杰：吉林大学教授，博士研究生导师；吕春晖：吉林大学博士研究生）

[责任编辑 张桂兰]