文化自觉的意义研究

李文倩

（辽宁师范大学，辽宁 大连 116000）

【辨风正俗】

文化自觉的意义研究

李文倩

（辽宁师范大学，辽宁 大连 116000）

随着社会的发展和物质生活水平的提高，人们精神领域的需求不断增长。与此同时，涉及文化方面的研究受到越来越多的关注。“文化自觉”的概念于1997年首次被提出后，便引起了社会各界的广泛关注和讨论，一时间，关于“文化自觉”的释义层出不穷，但是时至今日，人们对“文化自觉”意义的研究却甚少。本文旨从理论、时代、历史三个不同的维度分别阐述文化自觉的研究意义，并从中反思文化自觉对于公民自身乃至国家现代化建设的重要作用。

文化自觉；文化观；意义

自1997年社会学家费孝通在第二届人类与社会学研讨班上首次提出“文化自觉”的概念后，便在学术界、思想界等引起了广泛的关注和讨论。学者们从不同的视角对“文化自觉”做出了不同的阐述。“文化自觉”作为一个热门词汇频频见诸各类报纸期刊，但对“文化自觉”意义的研究却较少，有些意义研究散见于文章中，并没有形成系统的、理论化的研究。本文拟从对文化自觉的理论意义、时代意义和历史意义三个不同层面研究这一问题。

一、文化自觉的理论意义研究

理论来源于实践并服务实践，正确的理论对实践的发展起到积极的指导作用，文化自觉理论亦是如此。当前，关于文化自觉理论层面的研究主要包括以下几个方面：

（一）关于“文化自觉”的内涵

“文化”和“自觉”这两个概念所包含的范畴过于宽广，无法简单的从某一层面对其进行整体的概念描述，所以关于“文化自觉”概念的论述不尽一致。在费孝通先生看来，“所谓文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有自知之明，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它发展的趋向，文化自觉不带有任何文化回归的意思，它不是复旧，也不是全盘西化或全盘他化，自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位”。［1］这一论述成为经典，得到学界的普遍认同。在涉及这一概念时，学者们有的是直接引用费孝通先生的论述，有的从认识论、价值论、本体论等角度分别展开进一步的阐述，但无论是哪种阐述，都没有一个完整的、能够得到普遍认可的界定。因此，关于文化自觉内涵的界定还存在很大的探讨空间。

（二）关于“文化自觉”的本质

文化自觉的本质学术界一直有不同的界定，从认识论的层面出发，文化自觉的本质是对自身文化的认同和对他者文化的比较，从而达到对文化的自我觉醒；从价值论层面出发，文化自觉的本质是对文化价值的觉悟觉醒；从本体论的层面出发，文化自觉的本质是人的自觉，是人们对人与自然、人与人、人与社会关系的深刻反省。思考的角度不同，结果不同。因此，关于文化自觉本质问题的认识，目前还不够健全，缺乏统一的、整体性的认识。

（三）关于“文化自觉”的构成要素

从马克思主义哲学的视角来分析文化自觉的构成要素，它由客体、主体及其联接两者的实践活动所组成。但迄今为止，国内相关学术领域中尚未将文化自觉的研究提高到哲学的层次，没有整体性的理论框架，自然不能对其构成要素进行规范系统的深入阐述。

综上所述，文化自觉虽然已经成为哲学、社会学等学科领域所探讨的重要课题，成为人们对社会现象进行反思的理论工具，但各家文化自觉理论相对分散，缺乏完整的理论内涵构建，对文化自觉这一概念的运用还只是停留在“号召性的词汇”上，具有表面性、直观性和口头性的特点。因此，只有对文化自觉的方方面面进行深入的研究，构建完整健全的文化自觉理论体系，才能从整体上把握文化自觉这一重要命题，从而对各类理论、重大现实问题做出根本性的指导。在社会转型时期，构建一个系统的文化自觉理论体系，对我们更好的实现文化自觉，确立“和而不同”的文化观具有重要意义。

二、文化自觉的时代意义研究

文化自觉不仅仅是为了获得理论上的自我理解，它是以实践为目的，解决人类社会发展过程中的各种矛盾冲突。因此，对文化自觉的理解不能仅仅局限于本民族，要将范围无限扩展，只有世界各民族做到对文化的自觉才能使文化相互融合，在碰撞中达成共识，探索人类社会继续生存和发展的现实路径。文化自觉不仅是对当前文化危机的反思、批判活动，也是探索人类文化未来发展方向、道路的开拓性事业，是整个人类文化的自我升华之路。通过对世界各民族和自身文化发展过程中出现的弊端进行反思，达到对文化自觉时代意义的探索和理解。

首先，就世界范围而言，随着科学技术的发展和信息化的到来，全球化的趋势不断增强，世界逐渐融合成一个有机的整体，传统、单一的文化局面已不复存在，多元文化的交流碰撞已成为时代的主题。但是，因为世界各国各民族在经济水平、军事力量、政治地位和文化方面发展不平衡，导致各国文化在相互交流中出现了不平等的状况。一是以西方发达资本主义国家为代表的西方文化，依靠自己突出的政治、经济地位，将自己的思想观念、价值观念和政治主张肆无忌惮地灌输给其他的民族及国家。在世界范围内扮演“世界警察”的角色，实行霸权主义强权政治路线，达到使西方文化成为世界文化的目的。一是打着维护本民族传统文化及权威的旗号，对外来文化予以坚决回击，不惜利用政治、军事的手段进一步表明态度，对本民族文化采取隔绝孤立的政策，禁止同外来文化交流和沟通。这种文化观念对自身文化没有清醒的认识，意识不到不同文化之间相互联系、依赖，9·11恐怖袭击、阿富汗战争、利比亚战争、巴以冲突等一系列灾难性事件与之不无关系。这种有着深刻利益背景的冲突，揭露了当前人类社会发展过程中严重的文化不自觉现象。正是这种现象给人们带来沉痛灾难，我们必须反思当前文化的缺陷，也正是文化自觉研究的意义所在。

其次，就国内情况而言，文化方面的论战基本可分为两大派别：一派是坚持本土文化的保守主义，以儒家思想为基础，相信传统价值与传统政治，具有民族主义感。另一派则是主张全盘西化的激进主义，他们否定本民族的一切传统文化，要求学习西方文化。无论是文化保守主义还是文化激进主义，都是极端的文化发展思想，具有盲目性。我们既不能固步自封、妄自尊大，也不能盲目崇拜、舍本逐利。“文化自觉的核心要义在于不断地自我审视、自我批判、扬长避短并在不断向他方的学习中完善自己，更新‘血液’，使其更有创造力和活力。”［2］突破当前发展的瓶颈，实现文化发展的平稳过渡和转型，必须实现文化自觉，挖掘自身的潜力，摆脱对外来文化的依赖，不断调整和创新自身文化，适应新环境的要求。

在这个全球化发展的浪潮中，中国文化必须认清自己的发展道路和发展方向，实现文化转型和发展。只有这样我们才能解决国内外所面临的各种问题，不会在文化融合和冲突中迷失方向，丧失根本。世界逐渐融合成一个整体，各国各民族之间的沟通和依赖不断加强，这种沟通和依赖不仅仅局限于经济、政治方面，更重要的是思想文化方面，世界各民族共存共融又彼此斗争。文化帝国主义、文化民族主义、文明冲突论等，都是在世界这个大熔炉中，人们对多元文化并存和发展的不同反应。现代化、全球化虽然在很大程度上给各个国家提供了更多的发展空间，但它的发展并非绝对公平，主要还是由发达的资本主义国家主导。在这种不平等的经济、政治格局中寻求自身的发展，必须保持自身文化的独立性，谨防被强势主义文化所威胁，在全球化浪潮中迷失自己。只有这样，我们才能在世界的舞台上站稳脚跟，发出自己的声音，谋求自身的利益；不断建设社会主义文化强国，增强中华文化在世界上的影响力，维护国家文化安全。文化自觉要在保持文化自主和自信的前提下，进一步解放思想，加快文化产业的发展速度和水平，吸收借鉴外来优秀文化成果，推动中华文化走向世界，建设社会主义文化强国。

三、文化自觉的历史意义研究

文化自觉是社会历史发展的产物，随着社会实践的变化而不断变化，不同的历史时期、不同的社会发展阶段都具有不同的文化自觉。社会历史条件发生了变化，就要求有与之相适应的文化自觉出现。因此，我们用发展的、历史的眼光来看待文化自觉，本着历史与逻辑相统一的态度来研究文化自觉。只有辩证的看待这一问题，才能防止研究过程中可能出现的片面性。

中国文化源远流长，促进了人类历史的发展进步。我国在文化自觉的发展方面，最具代表性的是关于近代以来文化发展道路的选择问题。中国近代文化自觉起源于1840年，在西方列强坚船利炮的进攻下，中国紧闭的大门被打开，文化的优越感也四分五裂，与此同时，中国人民的自救运动席卷了全中国。然而，无论是清政府的洋务运动、维新运动，还是近代以来的辛亥革命、新文化运动，都是在学习、效仿西方的文化。一次次失败的经验告诉我们，这条文化的发展道路在中国是行不通的。一时间关于中国文化自觉何去何从问题的争论愈演愈烈，直到“五四运动”和俄国十月革命出现，我国才走上了适合中国国情的发展道路。从我国的发展历程上可以看到，完全意义上的文化自觉，不仅包括观念上的自觉，还应该具有实践意义上的自觉，是在文化认识论自觉的基础上，对整个社会包括政治、经济在内的社会发展体系选择上的自觉。中国共产党所选择的新民主主义革命的道路就是最好的例证。虽然当时这种“革命文化”遭到很多学者的反对，认为它破坏了中国文化的健康发展，但从实践中所起到的巨大推动作用可以看出，它是符合时代发展要求和社会发展规律的。中国共产党之所以选择马克思主义文化理论作为革命的指导性理论，正是因为看重了它的先进性和不可替代性。所以说，讲文化自觉，必须把它放进社会发展的洪流中去，用历史的、发展的眼光去看待，它既不是一层不变的，也不是空洞的象征性口号，它是对社会实践具有重大指导意义的科学理论。从积极意义上讲，它可以指导我们怎样更好的寻求适合自身发展的实践路径，同世界各民族文化和平共处。从消极意义上讲，它可以帮助我们建立有效的预警机制，防止文化发展陷入歧途和危险的境地。

实践是不断发展的，文化自觉也是随着实践的发展而不断完善。马克思主义认为：“任何一种社会哲学，只要它还把某几个论点奉为自己的最终结论，只要它还在提供莫里逊氏丸，它就远不是完备的；未经过研究的结论是空泛的、是毫无意思的。黑格尔曾说过，‘结论要是没有使它得以成为结论的发展过程，就毫不价值’。一个过程的结束便意味着另一个过程的开始，是一个重复前进、不断完善的过程，结论也是如此，若一个结论成为整个过程的终结，那么它便失去了存在的意义。”［3］现代文化为人们提供了丰富的物质生活和精神文化需求，文化自觉也应该顺应新形势的变化而不断获取新的认识，充实新的思想，使文化自觉达到一个新的发展境界。从我国制定的文化发展方针上可以看到，毛泽东提出的“百花齐放、百家争鸣”的促进我国文化繁荣的方针，邓小平提出的改革开放的发展战略，江泽民提出的建设有中国特色社会主义文化的构想，胡锦涛提出的构建社会主义和谐社会的任务，还有习近平提出的培育社会主义核心价值观，做好意识形态工作，建设社会主义文化强国，都是在不同的历史节点上，针对发展中的实际情况提出的文化发展策略，这也正是文化自觉时代性、先进性的体现，充分彰显了文化自觉的一脉相承和与时俱进。因此，我们只有在具体的历史背景下去研究文化自觉，才能形成正确的理论，指导我们更好的处理社会各方面的实际问题，引导我们走向社会主义的光明大道。

［1］费孝通.反思·对话·文化自觉［J］.北京大学学报（哲学社会科学版），1997，（3）：22.

［2］王文兵，孙大鹏.论文化自觉的时代意义［J］.武汉大学学报（人文科学版），2007，（60）：454.

［3］中共中央马克思恩格斯列宁斯大林著作编译局.马克思恩格斯全集［M］.北京：人民出版社，2002.511.

【责任编辑：王妍】

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1673－7725（2015）04－0068－04

2015－03－05

李文倩（1988－），女，河南淮滨人，硕士研究生，主要从事社会发展理论与社会发展问题研究。