日本恐怖电影中的性别社会认知焦虑

摘 要:由两性的社会认知异化所催生的焦虑常出现于日本恐怖电影之中。具体分析此类影片则可概括出日本恐怖电影对表现两性的社会认知焦虑的热情。其中包含了男性的认知焦虑与女性的认知焦虑两个方向，并使不同影片产生出完全不同的观影心理效应。

日本恐怖电影中的性认知焦虑可以从男性视角和女性视角两个方向解读。两性对于由同一社会所催生出的不同的性别认知观念构成了日本恐怖电影的原始精神食材，并对一些具有符号地位的恐怖电影产生了深刻影响。

1　处刑人女友与男性的焦虑

从上世纪60年代发起的第二波女性主义运动至今，关于性别命题的社会研究已是流派纷呈。此类成果的普及使男人得以理性认识到女性在千百年间居于第二性的生存状态——一种对于女性传统“受害地位”的同情或愧疚感成为中产阶级男性群体的共识。但戏剧性的是，社会分配方式以及家庭分工恰恰使这个敏感而脆弱的“社会主力”群体成为在异性面前最不具备控制力的阶层（对比其他男性阶层而言）。这种控制力的薄弱在一定程度上导致了中产阶级男性将对女性的不安认知与不可避免的、日益繁重的“社会责任（对大多数中产阶级男性而言家庭责任成为其社会责任的构成主体）”化合并具象为现代社会男性所特有的性认知焦虑。这就像三池崇史的《切肤之爱》:中年丧妻、衣食无忧的中产阶级青山在将独子抚养成人之际踌躇地做出再婚决定。他不顾友人警告，坚定追求着神秘美女麻美——借由一次面试发现的令他一见钟情的目标。但随着交往的推进，有关麻美的可疑身世令青山日益感到不安，似乎众多迹象都在证实这个女子曾经受到种种来自男性的侵害——其中自然也应包括那次带有点无伤大雅的欺骗意味的面试。在这个身处对女性持有最大程度尊重的阶层的男人心中，令人怜惜的受害女子“极合逻辑”地蜕变成“复仇天使”，并在那段令世人膛目结舌的“似梦似真”的幻境中对他进行了无比凄惨的处刑……如果说观众对她（麻美）袭击青山的行为（在青山的噩梦中）产生一种矛盾感受，那大概是因为人们将他的家庭看作是“功能失常的”，男性权威“已受到破坏”。然而在自己的焦虑中将男性权威丧失殆尽的青山梦醒后还是要面对迎娶麻美的“正常生活”。

2　女性的焦虑

话题同样由女性主义运动引起，迄今为止的愈发理性而具有观念性的三波女性主义运动浪潮似乎将两性在社会位置上的平衡论题似乎被置于了常态化境地。在此若借用雅克·拉康（Jaques Lacan）精神分析学关于“三种菲勒斯”的原理，笔者更愿意将女性主义运动的发展进程理解为:从对“实际的菲勒斯”的敌视到对“想象的菲勒斯”的轻视再到对“象征的菲勒斯”的夺取过程。然而即使女性选择将自身菲勒斯化却也仍然不能逃脱资本时代对人类社会的异化。当女性主义与“社会阉割”（根据拉康的观点，男人只有在阉割后才能具有象征的菲勒斯。那就意味着在现代社会丧失性活力的男人将从它物中寻求菲勒斯的象征性替代物，这也正是前章之表述。）令男人和女人同时具备象征的菲勒斯时，令她恐慌的就不再是男性而是充满敌意的整个世界。石井隆的《不溶性侵犯》戏剧化地揭示出了这一现实:千希露曾经是“男权”的受害者，而当已经像男子般自立的她再度受到曾经的施害者的侵犯时，无助的她亲手处决了这些“软弱的雄性”——她因此失去了通过自身努力而获得的社会地位甚至是继续生存下去的社会空间——社会无情地没收了女子用血汗为自己夺得的“菲勒斯”。这足以令现代社会的任何一位女性感到焦虑。相同的命题到了昆汀·塔伦蒂诺的《杀死比尔》中则以另一视角加以了诠释:私自逃离组织的“无名”女杀手“B”（由乌玛·瑟曼扮演的这位冷艳女郎有名字，但导演似乎更愿意将这位符号化的菲勒斯式女子之名当作一个“无关”的噱头）向试图杀害她（和她未出世的女儿）的杀手集团展开血腥的复仇。然而被复仇者（以女性为绝大多数）大都也已过上了脱离组织的“新生活”，于是菲勒斯式的女人们为了各自的生存理由而相互杀害。在这里一切都似已注定，人人都有了受害者的意味，一切异化的根源似乎又回到了女人们辛酸的成长史——充满敌意的社会。（千希露）这样的杀人既没有让她从过去的痛苦以及她目前作为女人的状态中得到解放，相反，却导致了她退出这个世界，而走向最终的自我毁灭。而脱离“致命毒蛇（D．I．V．A．S）”的女杀手们无论试图成为相夫教子的平凡主妇或是日本黑帮头目或是将杀手职业进行到底，都仍要为在夺得菲勒斯时所犯下的罪孽买单。这样的心理表现使得《杀死比尔》这部美国影片所具有的浓郁日式特色变得自然而贴切。

结合以上内容，可以从日本最具符号价值的两部恐怖电影中归纳出一种对于两性的社会认知异化及其所催生的心理焦虑。这样的理念成为了日本恐怖影片的基础性表现元素。