浅析《大学》的君子观

陆国丽

[摘 要]君子是儒家比较重要的概念，是儒生们追求的理想人格。《大学》作为儒家一部重要的经典著作，其从君子之意、君子之性、君子之径构建了一套有体系的君子观，即君子意为“慎独者”，“明明德”是君子之性，“格物致知”君子之学的根本途径。

[关键词]《大学》；君子；慎独者；明明德；格物致知

君子是儒家比较重要的概念，是儒生们追求的理想人格，可以说对君子的研究贯穿着整个儒家哲学研究。《大学》原为《小戴礼记》的一篇，到了宋代，宋程颖、程颐等将其从《礼记》中抽出加以整理，独立成篇，并将之与《中庸》、《论语》、《孟子》相配，合称“四书”。作为儒家一部重要的经典著作，其从君子之意、君子之性、君子之径构建了一套有体系的君子观。

一、君子之意——慎独者

《大学》曰：“所谓诚其意者，勿自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”由此可以看出，《大学》对君子之意的界定很明确的，君子是有别于小人，是诚于中而形于外的慎独者。

那么何谓慎独呢？朱熹对此的解释为：

独者，人所不知而已所独知之地也。言欲自修者知为善以去恶，则当实用其力，而禁止其自欺。使其恶恶则如恶恶臭，好善则如好好色，皆务决去，而求必得之，以自快足于己，不可徒苟且以殉外而为人也。然其实与不实，盖有他人所不及知而己独知之者，故必谨之于此以审其几焉。

朱熹将慎独之“独”解释为“人所不知而已所独知之地也”，即独处；此处用禁自欺等慎独之表现形式、以“恶恶臭”和“好好色”的反面例子来得出慎独者之“必谨之此以审其几”的结论。将“慎”解释为“谨”，即谨慎。也就是在自己一个人独处的时候谨慎对待自己的言行。王阳明从心学的角度来阐释：

正之问：“戒惧是己所不知时工夫，慎独是己所独知时工夫。此说如何？”先生日：“只是一个工夫，无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用功，只在人所共知处用功，便是作伪，便是见君子而后厌然。此独知处便是诚的萌芽，此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错，正是王霸义利诚伪善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚......则独知之地，更无无念时邪”？曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏瞶，便已流入恶念......

王阳明则认为“戒惧”和“慎独”是一个功夫，即独知，要达到“端本澄源”之境，务必时时独知，反之则沦入恶念，在王阳明这里，这个“独知”充满了念想，念动于心，这就把“独知”与“良知”结合起来，将慎独转化为对内在性本心的认识。

《说文解字》说：“慎，谨也，从心，从真”。可见，慎更早的意思是慎内在的心，听从内心真正的声音，而不是朱熹所说的独处之时之小心谨慎自己的言行。就像王阳明说的，

戒惧也是独知，懂戒惧了，说明知了，起念于心了，没有欺骗自己的真实感受，所以朱熹的独处之慎独归根结底还是对内心良知的正视。《大学》说：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也。”“直心正念真如，名为诚意”，可见，慎独与诚意、毋自欺、自谦本是一体，且都是指对内心的修养。《大学》认为，外在的“色”与“臭”对内心的影响是欺瞒不得的——知臭必恶，知色必好，君子坦荡荡，直面本心；小人则表里不一“掩其不善而著其善，人之视之如见其肺肝然”。所以，“慎独”乃是慎内在之本，慎内在的起心动念，同时也慎于外，而外是由内来决定的，于是这便回到了儒家的内圣外王之道。从以上看，王阳明将慎独转化为对内在性本心的认识，无疑是更贴近慎独的原意。

综上可知，追求心中真善，内不自欺，外不欺人，光明磊落，如是而行，便是慎独，具有这种修养的人便是君子。

二、君子之性——明明德

《大学》开篇日：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”朱熹解释为：

大学者，大人之学也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所弊，则有时而昏；然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而逐明之，以复其初也。新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也……皆当止于至善之地而不迁……

朱熹认为，大学是大人之学，学习穷理、正心、修己、治人之道。“明”释为“明之”，“明德”释为“人之所得乎天”的本性，即天命之性，是万物之本，具有虚灵不昧、具众理、应万事等基本的特点，但是受到气质之性、人欲的遮蔽，清清楚楚、明明了了的本性并不自明，因此，回归本性之路是“因其所发而逐明之”，就是要找到其根源而自明，以复其初也，在时时慎独这一点上，朱熹和王阳明的路径是一致的。朱熹在《大学章句序》说：“盖自天降生民，则既莫不与之以仁义礼智之性，然其气质之禀或不能齐，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者出于其间，则天必命以为亿兆之君师，使之治而教之，以复其性。”由此可见，朱熹认为人皆有天命之性，但是人性之明被人欲、气禀所遮蔽，所以不能明明德，君子明明德，于是，君子的任务就是“新民”，即通过教化使人们实现对自己本质的重新认识，弘扬人性中光明正大的品性，使人到达最完善之境界。明明德为君子之行奠定了形上依据。王阳明在《大学问》中回答大人之学何以在于明明德时说：

大人者，以天地万物为一体者也……是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德”…故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之弊，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。

王阳明所说的“大人”就是君子，认为他们能以天地万物为一体，以一体之“仁”为本，慎其内心的起心动念，去其私欲之弊；而明明德立其天地万物一体之体也，从一定程度上说有所增益之也，所以君子明明德。王阳明认为：

明明德者，立其天地万物一体之体也，亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也，是故亲吾之父，以及人之夫……至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善……是乃明德之本体，而即所谓良知也。

王阳明将“亲”释“亲亲”，“民”释“天地万物”君臣，夫妇，朋友，以至于山川鸟兽等等认为亲民和明德是体用关系，“明德”是本，“亲民”用，他们不是二物，是一体不二的。“止于至善”就是达至明德之本体，即良知。

《乾卦·文言》上说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”可见“大人”顺应天地之人，是儒家的君子。“大学”作为大人之学，就是君子之学。“德”作为先秦典籍中重要的概念，其古字是“悳”，即直心便是德。孔子以“仁”代“德”，其核心的含义只要是伦理道德方面的本性。“明德”就是我们本心的本性。孟子将其发展为“恻隐之心”，并认为“非由外砾我也，我固有之”。由于受到私欲的障蔽，所以要明明德，所以“明”，就是“使之明”。朱熹和王阳明都继承了孟子的“性善”的思想，他们都认为善是人的本性，而在回归的时候，他们却选择了不同的路径。朱熹将“明德”解释为人得乎天的本性，由于明德被气质之性、私的迷惑，所以需要明明德来恢复本性的过程，而担当这个角色就是君子，所以君子明明德。王阳明认为，存乎本心的明德为“良知”，明明德就是致良知，明明德者，立其天地万物一体之体。“能与天地万物一体”的只能是“自觉”了的君子，所以君子明明德。综上，君子之性——明明德。

三、君子之径——格物致知

《大学》曰“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”由此可以看出，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下之根本在于格物致知，这也是君子之学的根本途径。

《大学》中“格物致知”章节是朱熹注释过程中增加的，原先《大学》古本中并没有。朱熹的补文虽非原文，但对《大学》完整性有一定的裨益，尤其是在对君子的认识和阐释上。他为现世的人们开辟了一条道路。朱熹认为，

致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。

致，推极也。知，犹识也。极吾之知识，欲其所知无不尽。

格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。

朱熹将“致”释为“穷极”，“知”释为“识”，即知识，“致知”就是“穷极吾之知识，欲其所知无不尽也”。将“格物”训解为“格”释为“至”，“物”释为“事”，“格物”就是“穷至事物之理欲其极处无不到也，即物穷理”。致知的方法在于格物，朱熹认为，人心之莫不有知，天下之物莫不有理，而要达到吾心之知，天下之理，就要通过格物，而格物就是要“即物穷理”，即到具体事物上去考察，探寻每一事物的内在规律并把事物之理推到极至。朱熹的“格物致知”是以外物为中介以求得人心中天然之理，是由外而内的“时时勤拂试，莫使惹尘埃”渐修的君子之路。王阳明对此进行了不一样的解读：

致者，至也，如云丧致乎哀之致。致知云者，非若后儒所谓充广其知识之谓也，致吾心之良知焉耳”。（大学问）

良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之者也”。（大学问）

良知，就是是非之心，是“是乃天合之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也”（大学问）

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。（大学问）

格者，正也。正其不正，以归于正也。（传习录）

物者，事也。凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。（王阳明全集）

格物，如孟子大人格心之格，是去其心之不正，以全其本体知正。（传习录）

格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也。致知者，致其物之知也。岂有内外之分哉？理一而已。（传习录）

致良心之良知者，致知也。事事物物各得其理者，格物也。（传习录）

王阳明将“致”释为“至”，“知”释“良知”，“致知”就是“致良知”。他认为良知是天命之性、是心之本体，人人具有，个个自足，它本身具有知善知恶的功能，致良知就是致吾内在之良知到事事物物上。“格”释“正”，“物”释“事”，是意之所在，“格物”就是“去其心之不正，以全其本体知正”。王阳明说，我不来看此花时，此花不存在，我看此花，此花就鲜艳起来了，是心赋予了这个宇宙予意义，心外无理，吾心即是宇宙，这个“心”相当于佛家所说的第八识“阿赖耶识”其本身是无善无恶的，意念发动之后生起善恶，格物就是正心之不正，用佛家的话说就是“转前五识为成所作智”。王阳明的“格物致知”是正心推广吾心之内在良知于事事物物，是由内向外的“本来无一物，何处惹尘埃”的顿悟过程。

无论是朱熹外向内的渐修过程还是王阳明内向外的顿悟，他们的归旨都是在对人心的认识和对君子人格的追求，并达到至善的境界。

综上，《大学》作为儒家一部重要的经典著作，其通过君子之意、君子之性、君子之径构建了一套有体系的君子观，即君子意为“慎独者”，君子有别于小人，君子慎乎内在之本，慎乎内在的起心动念，诚于中而形于外；“明明德”是君子之性，君子顺应天地，自觉、觉他，明明德是君子自觉、觉他的的形上基础；“格物致知”是君子之学的方法论，格物致知为通向君子、圣人之路提供了可能性，其归旨于至善境界。洞察《大学》的君子观体系，具有重要的现实意义，在物质十分充裕的今天，精神的追求是必然的产物，君子这一完美的人格将不再是人们所鄙夷的一个词语，已经走下神坛的它虽然走在回归神坛的路上，但它将永远不能被作为完美的人格神来供奉，我们心中或多或少都已具有作为君子的道德标准，虽然君子只是一个理想，当这种作为信仰的理想在思想里变得神圣，我相信我们并不会离理想太远。

参考文献：

[1]赵卫东.朱王《大学》辨[J].齐鲁文化研究总第四辑2005年.