浅析《诗经》的用诗之兴与作诗之兴

孙彩云

摘要：通常人们到《诗经》，总会提到“兴”这个词，但是有人往往分不清用诗之兴与作诗之兴的区别，一概而论之。笔者阅读了袁长江先生的“兴”的原始意义及兴意的引申和转换这部分内容受益匪浅，觉得很有必要把用诗之兴与作诗之兴提出来进一步讨论和学习。希望本文能对我们更好地理解《诗经》的“兴”提供帮助。

关键词：《诗经》；用诗之兴；作诗之兴

我们提到《诗经》，“兴”是绕不开的话题。在诗经学史上，一次最具权威性的整合，就是“三经三纬”说的诞生。唐代孔颖达主编《毛诗正义》明确提出了 “风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳。大小不同，而得并为六义者，赋、比、兴是诗之所用，风、雅、颂是诗之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为义，非别有篇卷也”① 。这是现存文献中第一次对《诗》之“六义”进行性质上的区别，认为风、雅、颂是三种诗歌体裁，而赋、比、兴只是组成这些体裁的“成形”，即语言艺术表现技巧、手段或修辞手法。这种观念经南宋朱熹在《诗集传》中进一步继承和发挥，从而提出了著名的“三经三纬”说。现代的著名文学家鲁迅，也大体认可和继承了这种观念。鲁讯认为：“风雅颂以性质言：风者，闾巷之情诗；雅者，朝廷之乐歌；颂者，宗庙之乐歌也。是为《诗》之三经。赋比兴以体制言：赋者直抒其情；比者借物言志；兴者托物兴辞也。是为《诗》之三纬。”② “三经三纬”说把《诗经》中的“兴”界定为一种修辞手法，并在近千年来一直成为诗经学界的一种主流观念。近人也基本上认为兴是诗歌创作的一种表现方法。但是兴仅仅是作为一种作诗的表现方法，一种修辞手法吗？《诗经》的一些研究者提出有用诗之兴与作诗之兴的区别。我认为这个说法让我对兴的问题有了更清楚的认识和了解，非常有见地，值得深入探讨。

我们可以发现《诗经》编订与诞生的有周一代，《诗经》已经深入到当时社会生活的各个方面，而不只是“言志”、“咏言”、“抒情”。当时的用诗情况有祭祀用诗、大射礼用诗、燕飨用诗、人际交往用诗、教育用诗、论说用诗、为文用诗、其他用诗。周人制礼作乐，盛行王官之学，作为王官之学之一的“诗”曾是礼乐文化系统的重要组成部分，后来通过贵族教育渐渐成为贵族子弟必备的文化修养。孔子对孔鲤说：“不学《诗》，无以言。”还说：“人而不为《周南》，《召南》，其犹正墙面而立也与？”。由于《诗经》在西周，春秋时代有特殊的作用，一直被人所重视。孔子根据当时《诗经》的使用情况，概括出“兴观群怨”四种功能。“兴”，这是古今学者谈论最多的。在孔子论诗，《毛诗序》之前，也有关于兴的说法。《周礼·大师》中有“教六诗：曰风、曰赋、曰比、曰兴、曰雅、曰颂。”袁长江先生根据周大师的职责范围，推断“兴”是指乐队演奏时的启奏和指挥。《周礼·大司乐》中有“以乐教国子：兴、道、讽、诵、言、语。”根据周代太学的教育目的是造士，学是为了将来做官，不是为了做诗人，推断“乐语”中的“兴”不是讲诗的艺术特征，而是学习“兴”的另一种意义，即用诗的方法，也可以说是以兴用诗。

用诗之兴

什么是以兴用诗呢？

孔子所说的“诗可以兴”的“兴”就是从用诗之兴的角度说的。如，在《论语》中子贡提出“贫而无諂，富而无骄”。孔子首先肯定，接着指出“未若贫而乐，富而好礼”。师徒二人是在谈论道德修养，子贡提出的标准已属不低，但孔子又提出了更高的要求，于是子贡想到《诗经·淇奥》中的“如切如磋，如琢如磨”的诗句，便问孔子这两句是否指此而言，得到孔子赞许。再如，《诗经·八佾》篇中，子夏问孔子：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮何谓也？”孔子说：“先有白色的底子，然后画花。”子夏接着问：“那么，是不是礼乐的产生在仁义之后呢”孔子说，启发我的是卜商，“始可与言《诗》已矣”。从诗的某一句或某一个词出发，展开丰富的想象，让其为我所用，这就是先秦人用《诗》的普遍方法，而孔子尤其注重。这种断章取义为我所用的用诗方法，就是以兴用诗。杨伯峻先生把“兴”解作联想力是很有道理的。我们可以发现联想力在赋诗取义以便为我所用方面，发挥着重要的作用。

读《诗》，用《诗》渐渐成为贵族子弟必备的文化修养，赋诗取义也是上流社会人们交流的必备的能力，也即以兴用诗成为人们的一种默契和必须。

在《毛诗序》中作者说“故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。”作者在《序》里没有解说赋、比、兴，但在作《传》时却下注了一百一十多个“兴”字，袁长江先生经过分析这些“兴”的涵义，得出这些“兴”的涵义实际就是指诗歌创作时使用的比喻，象征手法，我们可以把它看成是诗歌的表现方法。因为赋诗言志的环境氛围的消失，以兴用诗也渐式微，而作为艺术创作方法的“兴”在新的历史条件下诞生了，也就是此后人们开始有意识的使用“兴”这种艺术创作方法。

作诗之兴

作为文学作品的诗歌，使用“兴”这种艺术方法是从《诗经》开始的，不过人们在创作过程中，是无意识的使用了“兴”这种艺术方法这种思维方式。这种无意识可以说是一种“集体无意识”。特殊的地形，适宜的气候，决定了我国远古时代只能成为典型的农业国家，安土重迁，依寻时令，热爱自然就自然而然成为远古人们的本性和追求。于是，在这样的追求与思考中，天人合一的思维观念就成为人们的集体意识，成为一种远古较统一的精神观念。只有清楚了这一点我们才可能回答，为什么作为中国第一部诗歌总集的《诗经》的诗人们更愿意把抒情的眼光投向一花一叶、一虫一鸟的世界。是因为他们总是依照自然的节律，安排自己的农耕生活。也就是说《诗经》的诗人們已经无意识的使用了“兴”这样的思维方式与作诗的艺术方式，是《毛诗序》的作者第一次把“兴”作为诗歌创作的艺术方式提到了文学理论的高度。

《诗经》中有很多地方用到了“兴”这种思维方式和艺术方式。我们可以把“兴”在《诗经》里的使用情况分为以下三类。

（一）起兴物与下文要表达的内容没有直接的意义上的联系，只是起到一个发端的作用，或仅仅是一种韵脚上的关系。如：

爰采唐矣，沫之乡矣。云谁之思，美孟姜矣。（《鄘风·桑中》）

山有苞棣，隰有树檖。未见君子，忧心如醉。（《秦风·晨风》）

采苓采苓，首阳之巅。人为之言，苟亦无信。（《唐风·采苓》）

南山有桑，北山有杨。乐只君子，邦家之光。（《小雅·南山有台》）

“爰采唐矣，沫之乡矣”与后面的“云谁之思，美孟姜矣”，无论从情感上，或是地理上都没有什么关系，只是“唐”、“乡”、“姜”押韵。同样，“山有苞棣，隰有树檖”与“见君子”也没有什么联系。“采苓”与“人之为言”也无瓜葛。“南山有桑，北山有杨”与“君子”也没有必然联系。

（二）他物与所咏之事仅在某些方面有相似之处，便被借以起兴。如：纠纠葛屨，可以履霜。掺掺素手，可以缝裳。（《魏风·葛屨》）

湛湛露斯，匪阳不晞。厌厌夜饮，不醉无归。（《小雅·湛露》）

狼跋其胡，载疐其尾。公孙硕肤，赤舄几几。（《豳风·狼跋》）

用葛麻做的鞋子可以踏霜，比喻纤纤素手，却可以做衣裳。用露水不见太阳不干，喻那些喝酒的人不醉不归。用老狼喻王公大人的肥硕等，比喻形象生动。

（三）起兴物对下文所抒发的情感有渲染和烘托的作用。如：

桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚！于嗟女兮，无与士耽！士之

耽兮，犹可说也。女之耽兮，不可说也。

桑之落矣，其黄而陨。自我徂尔，三岁食贫。淇水汤汤，渐车帷裳。女也不爽，士贰其行。士也罔极，二三其德。（《卫风·氓》）

营营青蝇，止于樊。岂弟君子，无信谗言。（《小雅·青蝇》）

呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。（《小雅·鹿鸣》）

桃之夭夭，有贲其实。之子于归，宜其室家。（《周南·桃夭》）

月出皎兮，佼人僚兮。舒窈纠兮，劳心悄兮。（《陈凤·月出》）

君子于役，不知其期，曷至哉？雞栖于埘，羊牛下来。君子于役，如之何勿思！（《王风·君子于役》）

诗人以桑叶正值茂盛的时节，来烘托渲染女子青春美好。到了秋天，桑叶变黄，并且落了。诗人就以桑叶的枯黄凋落，引出男子因女子的青春不再而喜新厌旧，并烘托出一种悲凉萧条的气氛。青蝇是人们心里讨厌的东西，而谗言又甚于此。二者在人们心里上有相同的反应，所以用青蝇起兴能增强了感情效果。鹿是人们喜爱的动物，嘉宾又受人的欢迎，所以感情上也有相通之处。桃树茂盛，又结了果子，这是令人喜悦的。贤惠的姑娘出嫁，又令人满意。烘托出女子出嫁的热闹美好的气氛，也表达了诗人希望女子早生贵子的殷切祝愿。《月出》是一幅月下美人图，所思之人在月下更显的幽娴，静美。鸡进窝，牛羊下山，不由想到行人应回家，自然而然地过渡到行役在外的丈夫身上。

综上，我们论述了“兴”有用诗之兴和作诗之兴的区别。袁长江先生说：“作诗之兴是作者见到或想到外物而引起自己的灵感，因而要作诗表达；用诗之兴是想要表达自己的见解或意愿时，而联想到了《诗经》中某些相类的诗句。”③说的非常的清楚，便于我们深刻的理解“兴”的真正含义。在西周与春秋时期的礼乐文化下，贵族统治者言必用诗，以兴用诗，在先秦时期政治生活的各个方面发挥了巨大的作用。而作诗之兴的发现，使“兴”逐渐成为我国诗歌艺术的美学理论，此外，“兴”作为一种“由此及彼”“联想式”的运思方式对文艺思想理论也有很大的启发和借鉴意义。

注解：

①[汉]郑玄注、[唐]孔颖达疏《毛诗正义》（上），李学勤主编，北京大学出版社1999年版，第12～13页。

②《鲁迅全集》第九卷，人民文学出版社1987年版，第353页。

③袁长江《先秦两汉诗经研究论稿》，学范出版社，1999年，第256页。

参考文献：

[1]李春青.先秦文艺思想史[M].北京：北京大学出版社，2012

[2]袁长江.先秦两汉《诗经》研究论稿[M].北京：学范出版社，1999

[3]郑志强.《诗经》兴体诗综考[J].浙江社会科学，2008（10）