高瑞芳
摘要:
武汉是一座历史古城,从古地图和历史文献中提取历史时期基本空间数据,以及教堂、寺庵、神庙和祠堂等文化景观地理信息。以教堂景观为视角,武汉的基督教文化景观与佛教、宗族和民间信仰等文化景观呈交错分布,而且基督教各教会在武汉的布道范围有明显空间差异。
关键词:宗教文化景观;教堂;武汉;空间分布
一、概况
武汉是一座多民族聚居、多宗教并存的城市。有佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教等,其信教人数众多。主要有佛教归元寺、道教长春观、伊斯兰教民权路清真寺、天主教上海路天主教堂(汉口圣若瑟堂)、基督教荣光堂等.。
二、哥特式教堂体现的神人合一精神
(一)论说哥特式教堂的著述无以数计, 但作为人类文明史上伟大的建筑艺术, 哥特式教堂的精神至今仍晦暗莫明
这个问题甚至从未被足够鲜明地提出过。人们当然不难说她表现了基督徒对天国的盼望、对探求上帝无限奥秘的激情以及与上帝合一的渴望。这当然是对的, 但这么说有什么新意呢? 这些不都是基督宗教一开始就有的东西吗? 当然, 诸如此类的说法揭示了哥特式教堂作为宗教性建筑的信仰内涵, 这也当然是需要长期研究的课题, 尤其在对基督宗教文化还较为陌生的地方, 这种研究还更有深入的必要。可问题在于, 哥特式教堂不是自基督宗教诞生之始便有的, 而是它在欧洲绵延了一千多年之后才出现的。也就是说, 哥特式教堂不是基督宗教教旨的直接而纯粹的表达, 她的信仰表达是与具体历史文化处境中人对上帝的认知、体认的更新、邅变相互牵缠、密不可分的。一种宗教如果没有信仰理解、体认上的更新变化, 它便是死的宗教,
(二)哥特式教堂是怎样理解基督宗教信仰
对于这种考究, 也许人们很容易设想, 最直接、便当而可靠的途径是求诸于哥特式教堂建筑者、设计者本人的信仰理解, 寻找他们本人对何以做出如此这般的设计的说明。再就是求诸主持教堂的建造者, 即当时的教皇、主教、修道院长、国王及王公大臣们的信仰理解。但这样做虽不无裨益, 可从整体上说却既不可能, 也无必要不可能, 是因这类资料零散而湮没难求,且许许多多设计者和建筑师的姓名也早已不得而知; 无必要, 是说从批评关于意图谬见 ( in-tentional fallacy)的理论看, 设计师、建筑者等之信仰理解及主观意图等对建筑的风貌的影响是不足为凭的。
(三)哥特式教堂本身呈现给人的是什么
择其荦荦大者, 似可有四:一、教堂地面的构图;二、 教堂内外的各种绘画、彩色玻璃、雕塑、雕刻, 以及教堂的十字形造型;三、 教堂内高大的中厅;四、 教堂顶端高耸入云的塔楼和尖顶。需略作补充的是, 塔楼和尖顶所耸入其中的白云和天空也应算作教堂形象的有机构成, 因至少在观看上, 二者在形象上是密不可分地融合一体的。然而, 进一步的分析表明, 这四种形象要件又可归为两种: 内容确定的形象和内容不确定的形象。即地面的形象内容是确定的: 它属于人, 即踏进教堂的信徒。也就是说,一方面它载负着信徒,供他们站在那里崇拜上帝;另一方面地面上的构图多是为导引信徒在世间践履福音而设计的。比如法国亚眠 ( Amiens) 圣母院大教堂像中世纪其他许多大教堂一样, 它的中厅地面上铺设着迷宫般的地板,名为苦路曲径( Le Labyrinthe),黑白图案象征善恶交锋, 当年信徒们须跪爬其中, 在善恶交锋的迷雾中寻求通向天堂的道路。
三、神学对哥特式建筑的影响
要这么不厌其烦地讨论哥特式教堂与前述两种神学集大成者间的这种同时性,乃是因为若将哥特式教堂建筑言说上帝信仰的方式判为这两种神学的统一, 那么, 要深入把握她理解,便需分别从这两种神学的思维、言说方式上着手。因为建筑作为非语言艺术,其所使用的是非语言性的象征性形象符号, 而非概念符号, 对其内涵的诠释必须求诸于概念语言。这样, 如果上述两种神学 ( 或哲学) 的思维、言说方式与之相同,对它们理解上帝之方式的特点的揭示也便是对哥特式教堂的理解方式的揭示了。需要加以说明的是,以下谈及否定神学时,我们将主要引述托名狄奥尼修斯 ( Dionysius),因其对哥特式教堂建筑时代的思想氛围影响最大。
四、结语
建筑是人类文化最真实的记录,研究武汉民国时期教堂建筑的发展状况,揭示了中西方文化交融过程中中国建筑的发针历程。无论近代西方教会在武汉地区建造教堂的目的如何,不可否认这类建筑的出现推动了武汉地区现代文化的进程,为武汉留下了宝贵的建筑财富,最终成为武汉城市风貌和地域文化中不可缺少的一部分。武汉宗教文化的发展反映了中西文化的冲突和交融,传统宗族和宗教势力的演变等社会文化特征,从最初的相互排斥到和谐发展,促进了武汉城市的发展。
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【作者单位:武汉纺织大学艺术与设计学院】