《庄子》文本中庄子形象分析

于 泽

（哈尔滨师范大学文学院,黑龙江 哈尔滨 150000）

“以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。”[1]是《庄子·天下》对于庄学的基本评价，也可以作为庄子个人性格的简要概括。《庄子》文本中的庄子本人形象大多出现在外杂篇，多带有寓言性质，真实性值得商榷，但其目的都是以借庄子表达某种观点。本文试图通过三个方面，对《庄子》文本中的庄子形象进行简单的分析。

一、异样辩才的智者

庄子的异样辩才，事实上都是建立在其对于玄妙之“道”的了解，以及对于“万物齐一”理论的奉行中得以展现的。

在《庄子》文本中，庄子的辩才有很大一部分是通过与惠子的辩论表现出来的，最著名的就是二人关于“鱼之乐”的濠梁之辩。惠子认为庄子“子非鱼，安知鱼之乐。”[2]然而这种发问实际上就是已经承认庄子“知鱼之乐”。于是庄子利用惠子的发问进行反击“子非我，安知我不知鱼之乐。”[3]庄子机智的抓住惠子问题的漏洞进行了巧妙的反驳。事实上，庄子只是以自己“齐万物”的思想，将人与鱼置于天地之同一境域，将“我”与“鱼”混为一体，这是惠子难以理解的“与万物为一”的境界。

在《庄子·山木》中庄子的弟子将两种性质类似结果却截然不同的矛盾摆在庄子面前，引出材与不材的讨论。孙鑛曾评论此段“不材得终，自是常语，此却添出杀不能鸣一段，甚新奇有味。”事实上，弟子以无用为大用作为问题的要害抛给庄子，庄子以折衷的答案告知应处于“周将处乎材与不材之间”，事实上，庄子的回答并不是搪塞，而是简单的概括出自己的人生哲学，即“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！”[4]

庄子的辩论，绝不仅仅是恃才而辨，实质上是在阐释“道”的哲理。在《庄子·知北游》中有东郭子问“道”一段。在庄子看来，“道”是无所不在的存在，甚至存在于粗俗的“屎溺”之中。林云铭曾说：“庄叟惯有极奇极怪之言，使人忍耐不得，然后发出正论，此猛兽欲搏而慝爪，挚鸟欲击而敛翼者也。纵送抑扬之法，尽于是矣。”（《庄子因》）庄子的哲学是辩证法和诡辩论的结合。这种矛盾大概源于庄子对现实矛盾的深刻体会，试图为人生困境宣召出口却又陷入进退维谷的境界，导致了精神上的痛苦，所以庄子渴求逃脱残忍的现实世界。“这就决定他一方面对矛盾的存在有真切的感受，另一方面又要幻想和论证无矛盾世界的存在，这说明庄子思想中既有承认矛盾的辩证法因素，又有否认差别的诡辩论”。[5]然而抛弃对庄子哲学辩证法或是诡辩论的性质追寻，我们不得不承认庄子作为一位伟大的哲学家，他雄辩诙诡的智者性格以及精湛透辟的思辨能力是《庄子》文本中庄子形象的闪光点。

二、清虚淡泊的圣人

在《史记·庄子列传》中有关庄子的生平记录了三件事“著书十余万言，曾为漆园吏，不愿就聘楚相。”[6]不纠结于其真实性的考辨，我们也可以从《庄子》文本中感受到庄子的清虚淡泊，以及不为世俗所役。在庄子的世界里，他把“物质生活的需求降到最低的程度，而致力于提升精神生活。”[7]“庄子家贫，故往贷粟于监河候。”[8]而面对向自己炫耀的曹商，庄子不以为然，反而讽刺曹商：“子岂治其痔邪？何得车之多也？子行矣！”[9]庄子即使贫困到不得不向监河候借贷的地步，却依旧不愿意通过劣径而获得财富，没有在生活困窘的压迫下而向权贵屈服，反而以自己的辛辣嘲讽面对汲汲于富贵的当政者。在《庄子·山木》中，有一段对话是庄子与魏王关于“贫”与“惫”的探讨。“魏王曰：‘何先生之惫邪？’庄子曰：‘贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也……今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？’”[10]在庄子看来，所谓贫穷不过生不逢时，物质生活的贫困不足挂齿，全生保真的生活在社会底层也胜过富贵于庙堂之上。

《老庄申韩列传》中也记载了庄子解聘的故事。在狂热追求仕途的社会风气下，庄子不与世俗同流合污，保持了精神高洁的独立性。《庄子·秋水》中亦有庄子拒绝楚王希望他出仕的故事。

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣，吾将曳尾于涂中。”[11]对于前来说服自己出仕的两位大夫，庄子毅然而然的拒绝了他们的邀请。在庄子看来“曳尾于涂中”要远远好过“王巾笥而藏之庙堂之上”。庄子不仅自己不愿意与世俗同流合污，同时对于那些贪婪于权力之人也进行了无情的挖讽。《庄子·秋水》中惠子唯恐庄子“欲代之相”，熟不知在庄子看来，执着于权位的惠子不过是执着于“腐鼠”的“鸱”，而自己则是“非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮”[12]的“鹓雏”。

虽然后人常常将庄子这种不仕的行为看做隐士品格。然而在《庄子》文本中庄子是将“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲”[13]作为“天地之道，圣人之德也”。这里的“圣人之德”明显是高于隐士品格的。正如胡文英所言：庄子眼极冷，心肠极热。”庄子清虚淡泊不愿与世俗同流合污，对权贵冷嘲热讽并不是单纯的向往恬淡，在其不为世俗所役的隐士品格的背后，是庄子对于这个世界的满腔热情，以及对于黑暗社会的愤慨控诉。

三、觉生如梦的哲人

在庄子的哲学中，万物为一，生死的对立可以融于和谐之中。在“《齐物论》的结尾，有一个流传久远的故事，便是庄周的蝴蝶梦。”[14]《庄子·齐物论》：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”[15]这则寓言的目的其实是为了说明：“天地与我并生，而万物与我为一”——即视死生、穷达、贫富、寿夭、成毁为一。但它也包含人生如梦、后事难知、万物一体、死生不殊等涵义。故郭象注曰：“夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，于今化矣。死生之变，岂异于此，而劳心于其间哉？方为此则不知彼，梦为蝴蝶是也。取之于人，则一生之中，今不知后，丽姬是也。而愚者窃窃然自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化之谓也。”[16]庄子之蝶化是人与外物的契合交感，反映的是人性的天真烂漫，是对生死的达观放任，这些共同组成了诗意栖居、逍遥玄远的庄子形象。

对于“道”的追寻促发了庄子齐生死的观点。在《庄子·至乐》中，庄子妻死他却鼓盆而歌，是因为庄子：“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”庄子从生命回归的角度来看到生死，将生死作为气与形的变化。林云铭赞赏其：“以死为寝，绝无分别，警人之谈，亏他编说的出。”庄子对待自己的生死亦是如此。在《庄子·徐无鬼》中“庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：‘吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？’弟子曰：‘吾恐乌鸢之食夫子也。’庄子曰：‘在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！’”中国人向来注重丧葬，将其视为对死者的敬重和怀念，而庄子主张薄葬，其实是从齐生死的观点出发，将死亡看做是顺其自然之事，通过消解生死的对立，与大道自然相交，不断提升体“道”之境界，最终达到“不生不死”的境地。

“道”被庄子内化为一种心灵的修养，正如成玄英疏：“死生一观，物我兼忘。”无论是物我的自由转化，还是生死的和谐交融，都是庄子对不假于外物的逍遥状态的追求，都是庄子对“道”的体味与遵从。

看待庄子，仁者见仁，智者见智。然而《庄子》文本中的庄子形象，其魅力是千古不朽的。尽管众说纷纭，但是根据对原典的分析，还是可以真实的反映出庄子的思想品格。无论是不以好恶伤其身的辩者，还是不为世俗所役的清虚淡泊的圣人，或是觉生如梦，蹈乎大方的哲人，庄子都在万千读者心中占据了一席之位。

注释：

[1][2][3][11][12]《庄子·秋水》.《庄子今译今注》.陈鼓应注译，中华书局，2011年版，第939页，第476页，第476页，第474页，第475页。

[4][10]《庄子·山木》.《庄子今译今注》.陈鼓应注译，中华书局，2011年版，第534页，第553页。

[5]《庄子哲学极其演变》.刘笑敢.中国社会科学出版社，1988年版，第185页。）

[6]《庄学研究》.崔大华.人民出版社，1992年版，第10页

[7][14]《庄子浅说》.陈鼓应.生活·读书·新知三联书店，2012年版，第6页、第21页。

[8]《庄子·外物》.《庄子今译今注》.陈鼓应注译.中华书局，2011年版，第751页。

[9]《庄子·列御寇》.《庄子今译今注》.陈鼓应注译.中华书局，2011年版，第892页。

[13]《庄子·刻意》.《庄子今译今注》.陈鼓应 注译.中华书局，2011年版，第423页。

[15]《庄子·齐物论》.《庄子今译今注》.陈鼓应 注译.中华书局，2011年版，第101页。

[1]陈鼓应.庄子今译今注[M].中华书局.

[2]徐复观.中国艺术精神[M].商务印书馆，2012.

[3]赵德鸿.庄子研究[M].黑龙江人民出版社，2013.