教育要回归人性,回到常识

周国平

教育的道理，说起来也很简单，是一些常识。但是，我们现在教育的问题，恰恰是严重地违背常识，所以我提出的口号是“教育回归人性，回到常识”。

人有生物性和精神性两个层面，学校教育的重要任务，就是针对人的精神禀赋，让它们发展得更好。“人的精神禀赋”又分为三个方面，简单来说，就是德育、智育和美育，只有这三种能力都发展得非常好了，才会是一个优秀的人。

智力教育追求的目标是什么？肯定不应该只是让学生掌握一点知识，为

“应试”做准备，智育的真正目标是让一个人过上活泼的、自由的智力生活，要有好奇心和独立思考的能力。好奇心是“神圣的”，是科学追求、哲学思考的原动力。柏拉图和亚里士多德都曾说过，哲学开始于好奇心。哲学是对世界的惊奇和疑惑，看到满天的星星和神秘的宇宙，想弄清楚这个世界到底是怎么回事？在这个时候，第一个哲学问题就产生了。

人生也是这样，当你对人生感到困惑时，开始琢磨人生到底有什么意义，你实际上已经在进行哲学思考了。好奇心是一个人天生就有的，神圣的好奇心，是一颗脆弱的嫩苗，很容易被扼杀。好奇心之所以容易被扼杀，有两个主要的敌人，一个是“习惯”，见多不怪了，自以为自己懂了，实际上是对这个世界麻木了；另外一个大敌人，就是“功利心”，想一个问题，先要问“有没有用”，很多家长和老师都是这种态度，孩子们充满了好奇心，提出问题，家长就会考虑这个对他的学习有没有用，没有用，就不让他去想了。

从这个问题再具体谈到学校教育上，智育教育成功不成功，最重要的是“兴趣”，学生有没有从学习过程中感到快乐。智力活动本身是有价值的，智力的满足本身就是一种快乐。教育应该是让学生品尝到学习是一件快乐的事情。但是，用这个标准来看，现在的教育完全是背道而驰的。现在的小孩完全没有时间去培养和发展自己的兴趣，更谈不上主动学习了。英国哲学家怀特海说过：“教育就是等你把你在课堂上学的东西，全部忘记了，剩下来的东西才是教育。”对智力教育有两个评判标准，就是学生爱不爱学习和会不会学习，我们在智力教育上是不成功的。

第二个方面就是情感，也就是“美育”。现在在学校里，已经不怎么讲美育了，尽管学生会被迫去上很多类似于钢琴、舞蹈、美术等特长班，实际上这些特长班是将美育的范畴狭窄理解了，甚至是完全违背了美育的初衷。审美教育不是培养技能，而是培养一颗丰富的心灵和感受人生之美、大自然之美的能力。内心的感受，是一个人获得幸福的重要源泉。怎样丰富内心生活，从我个人来讲，我特别受益的是阅读和写作。还在北京大学哲学系读书期间，我读的书就不只限于哲学，当时我也读了很多的文学书，只要翻译过来的西方文学名著，我基本都看了。通过经典阅读，可以让一个人的内心越来越丰富，生活也会随之丰富起来。

现在出版业十分发达，每年会出版大量的书，我认为我们在读书时还是要多读经典著作，少读畅销书。现在比较可悲的是很多人读书是跟着媒体走，跟着排行榜走——不能说全部畅销书都是不好的，但和经过历史考验过的经典名著来比，它们的含金量要低得多。读书是自己的精神生活，应该自己去选择，不应该随大流，我主张读经典著作时，要读原著，少读二手的、三手的书，所谓的“解读”“感悟”“心得”和原著完全不是一回事。现在的问题是，学生基本上把时间都花在教科书上，花在教辅上，离原著越来越远。很多人都会觉得，阅读人文经典著作是学者的事情，而写作是作家的事。其实原本意义上的阅读和写作，应该是非职业的，它属于每一个重视心灵生活的人。我写日记的习惯一直坚持到现在，一个人的全部财富，其实就是生活，通过写日记，我发现它们都是我的财富，哪怕是苦恼、痛苦和困难，通过写作也都会变成我的财富。比如我讨厌一个人，心里很愤怒，通过写作，我把他变成了一个标本，我通过他去认识人性、认识社会，我所讨厌的人也成了我的精神财富。更为重要的一点是通过写作，使你成为你的经历的主人，而非奴隶，这种认识和心态对我的帮助特别大。

第三个方面就是道德。道德的教育，不应该仅限于行为的规范和意识形态的教育，道德的根本是什么？是同情心。同情心是道德的开端，追求快乐、逃避痛苦是人的本能，但是，你可以去追求自己的利益，但你不能去损害别人的利益，简单来说，你完全可以利己，但是不能损人，对于损人的行为要制止，这就是正义。

建立在同情心基础上的另外一个重要的道德就是仁慈，你不但不能损人，还要能助人，别人有痛苦的时候，你要去帮助别人，去解除别人的痛苦。善良是最重要的道德品质，如果一个人不善良，没有同情心，我们可以说他不是人。如果一个社会普遍缺乏同情心，普遍不善良，或者说不敢善良，那我觉得这个社会不是人待的地方，不适合人居住。

在道德方面，除了同情心，人的尊严也是很重要的。一个有做人尊严的人，就是一个灵魂高贵的人，现在的“高贵”，往往是用物质来衡量，成为地产商卖房子时最为频繁使用的词汇。人身上是有神性的，有灵魂的，人生中更重要的生活是灵魂的生活，而不是肉体的生活。用苏格拉底的话来说：“人生的使命就是要照料好你的灵魂，让你的灵魂处在一种宁静的崇高的状态。”其实，所谓信仰也就是要重视灵魂生活，做一个有道德的人。人真正高贵的地方是人是有灵魂的，人在精神上应该是高贵的，应该做真正意义上的精神贵族。

从精神素质的几个方面联系到教育上，人的智力品质、情感品质、道德品质其实是人所共有的，教育就是要给它们一个合适的环境，这些禀赋都会自然地生长。我们不应给教育树立很多目标，只要顺势生长就好了，生长得好，你就会是一个优秀的人。我非常赞同罗素的一句话，他说由本性优良的男女来组成的社会，肯定是一个好社会。如果我们教育的基础打得好，健康成长的一代会成为社会的主体，这个社会自然而然会变得更好，但是现在的情况恐怕很可怕，刚好相反，以现行的教育制度，将来的社会到底往哪个方向发展，会比现在更差，还是更好，都是很成问题的。（来源：《讲刊》，2013年第11期，有删节）

endprint

教育的道理，说起来也很简单，是一些常识。但是，我们现在教育的问题，恰恰是严重地违背常识，所以我提出的口号是“教育回归人性，回到常识”。

人有生物性和精神性两个层面，学校教育的重要任务，就是针对人的精神禀赋，让它们发展得更好。“人的精神禀赋”又分为三个方面，简单来说，就是德育、智育和美育，只有这三种能力都发展得非常好了，才会是一个优秀的人。

智力教育追求的目标是什么？肯定不应该只是让学生掌握一点知识，为

“应试”做准备，智育的真正目标是让一个人过上活泼的、自由的智力生活，要有好奇心和独立思考的能力。好奇心是“神圣的”，是科学追求、哲学思考的原动力。柏拉图和亚里士多德都曾说过，哲学开始于好奇心。哲学是对世界的惊奇和疑惑，看到满天的星星和神秘的宇宙，想弄清楚这个世界到底是怎么回事？在这个时候，第一个哲学问题就产生了。

人生也是这样，当你对人生感到困惑时，开始琢磨人生到底有什么意义，你实际上已经在进行哲学思考了。好奇心是一个人天生就有的，神圣的好奇心，是一颗脆弱的嫩苗，很容易被扼杀。好奇心之所以容易被扼杀，有两个主要的敌人，一个是“习惯”，见多不怪了，自以为自己懂了，实际上是对这个世界麻木了；另外一个大敌人，就是“功利心”，想一个问题，先要问“有没有用”，很多家长和老师都是这种态度，孩子们充满了好奇心，提出问题，家长就会考虑这个对他的学习有没有用，没有用，就不让他去想了。

从这个问题再具体谈到学校教育上，智育教育成功不成功，最重要的是“兴趣”，学生有没有从学习过程中感到快乐。智力活动本身是有价值的，智力的满足本身就是一种快乐。教育应该是让学生品尝到学习是一件快乐的事情。但是，用这个标准来看，现在的教育完全是背道而驰的。现在的小孩完全没有时间去培养和发展自己的兴趣，更谈不上主动学习了。英国哲学家怀特海说过：“教育就是等你把你在课堂上学的东西，全部忘记了，剩下来的东西才是教育。”对智力教育有两个评判标准，就是学生爱不爱学习和会不会学习，我们在智力教育上是不成功的。

第二个方面就是情感，也就是“美育”。现在在学校里，已经不怎么讲美育了，尽管学生会被迫去上很多类似于钢琴、舞蹈、美术等特长班，实际上这些特长班是将美育的范畴狭窄理解了，甚至是完全违背了美育的初衷。审美教育不是培养技能，而是培养一颗丰富的心灵和感受人生之美、大自然之美的能力。内心的感受，是一个人获得幸福的重要源泉。怎样丰富内心生活，从我个人来讲，我特别受益的是阅读和写作。还在北京大学哲学系读书期间，我读的书就不只限于哲学，当时我也读了很多的文学书，只要翻译过来的西方文学名著，我基本都看了。通过经典阅读，可以让一个人的内心越来越丰富，生活也会随之丰富起来。

现在出版业十分发达，每年会出版大量的书，我认为我们在读书时还是要多读经典著作，少读畅销书。现在比较可悲的是很多人读书是跟着媒体走，跟着排行榜走——不能说全部畅销书都是不好的，但和经过历史考验过的经典名著来比，它们的含金量要低得多。读书是自己的精神生活，应该自己去选择，不应该随大流，我主张读经典著作时，要读原著，少读二手的、三手的书，所谓的“解读”“感悟”“心得”和原著完全不是一回事。现在的问题是，学生基本上把时间都花在教科书上，花在教辅上，离原著越来越远。很多人都会觉得，阅读人文经典著作是学者的事情，而写作是作家的事。其实原本意义上的阅读和写作，应该是非职业的，它属于每一个重视心灵生活的人。我写日记的习惯一直坚持到现在，一个人的全部财富，其实就是生活，通过写日记，我发现它们都是我的财富，哪怕是苦恼、痛苦和困难，通过写作也都会变成我的财富。比如我讨厌一个人，心里很愤怒，通过写作，我把他变成了一个标本，我通过他去认识人性、认识社会，我所讨厌的人也成了我的精神财富。更为重要的一点是通过写作，使你成为你的经历的主人，而非奴隶，这种认识和心态对我的帮助特别大。

第三个方面就是道德。道德的教育，不应该仅限于行为的规范和意识形态的教育，道德的根本是什么？是同情心。同情心是道德的开端，追求快乐、逃避痛苦是人的本能，但是，你可以去追求自己的利益，但你不能去损害别人的利益，简单来说，你完全可以利己，但是不能损人，对于损人的行为要制止，这就是正义。

建立在同情心基础上的另外一个重要的道德就是仁慈，你不但不能损人，还要能助人，别人有痛苦的时候，你要去帮助别人，去解除别人的痛苦。善良是最重要的道德品质，如果一个人不善良，没有同情心，我们可以说他不是人。如果一个社会普遍缺乏同情心，普遍不善良，或者说不敢善良，那我觉得这个社会不是人待的地方，不适合人居住。

在道德方面，除了同情心，人的尊严也是很重要的。一个有做人尊严的人，就是一个灵魂高贵的人，现在的“高贵”，往往是用物质来衡量，成为地产商卖房子时最为频繁使用的词汇。人身上是有神性的，有灵魂的，人生中更重要的生活是灵魂的生活，而不是肉体的生活。用苏格拉底的话来说：“人生的使命就是要照料好你的灵魂，让你的灵魂处在一种宁静的崇高的状态。”其实，所谓信仰也就是要重视灵魂生活，做一个有道德的人。人真正高贵的地方是人是有灵魂的，人在精神上应该是高贵的，应该做真正意义上的精神贵族。

从精神素质的几个方面联系到教育上，人的智力品质、情感品质、道德品质其实是人所共有的，教育就是要给它们一个合适的环境，这些禀赋都会自然地生长。我们不应给教育树立很多目标，只要顺势生长就好了，生长得好，你就会是一个优秀的人。我非常赞同罗素的一句话，他说由本性优良的男女来组成的社会，肯定是一个好社会。如果我们教育的基础打得好，健康成长的一代会成为社会的主体，这个社会自然而然会变得更好，但是现在的情况恐怕很可怕，刚好相反，以现行的教育制度，将来的社会到底往哪个方向发展，会比现在更差，还是更好，都是很成问题的。（来源：《讲刊》，2013年第11期，有删节）

endprint

教育的道理，说起来也很简单，是一些常识。但是，我们现在教育的问题，恰恰是严重地违背常识，所以我提出的口号是“教育回归人性，回到常识”。

人有生物性和精神性两个层面，学校教育的重要任务，就是针对人的精神禀赋，让它们发展得更好。“人的精神禀赋”又分为三个方面，简单来说，就是德育、智育和美育，只有这三种能力都发展得非常好了，才会是一个优秀的人。

智力教育追求的目标是什么？肯定不应该只是让学生掌握一点知识，为

“应试”做准备，智育的真正目标是让一个人过上活泼的、自由的智力生活，要有好奇心和独立思考的能力。好奇心是“神圣的”，是科学追求、哲学思考的原动力。柏拉图和亚里士多德都曾说过，哲学开始于好奇心。哲学是对世界的惊奇和疑惑，看到满天的星星和神秘的宇宙，想弄清楚这个世界到底是怎么回事？在这个时候，第一个哲学问题就产生了。

人生也是这样，当你对人生感到困惑时，开始琢磨人生到底有什么意义，你实际上已经在进行哲学思考了。好奇心是一个人天生就有的，神圣的好奇心，是一颗脆弱的嫩苗，很容易被扼杀。好奇心之所以容易被扼杀，有两个主要的敌人，一个是“习惯”，见多不怪了，自以为自己懂了，实际上是对这个世界麻木了；另外一个大敌人，就是“功利心”，想一个问题，先要问“有没有用”，很多家长和老师都是这种态度，孩子们充满了好奇心，提出问题，家长就会考虑这个对他的学习有没有用，没有用，就不让他去想了。

从这个问题再具体谈到学校教育上，智育教育成功不成功，最重要的是“兴趣”，学生有没有从学习过程中感到快乐。智力活动本身是有价值的，智力的满足本身就是一种快乐。教育应该是让学生品尝到学习是一件快乐的事情。但是，用这个标准来看，现在的教育完全是背道而驰的。现在的小孩完全没有时间去培养和发展自己的兴趣，更谈不上主动学习了。英国哲学家怀特海说过：“教育就是等你把你在课堂上学的东西，全部忘记了，剩下来的东西才是教育。”对智力教育有两个评判标准，就是学生爱不爱学习和会不会学习，我们在智力教育上是不成功的。

第二个方面就是情感，也就是“美育”。现在在学校里，已经不怎么讲美育了，尽管学生会被迫去上很多类似于钢琴、舞蹈、美术等特长班，实际上这些特长班是将美育的范畴狭窄理解了，甚至是完全违背了美育的初衷。审美教育不是培养技能，而是培养一颗丰富的心灵和感受人生之美、大自然之美的能力。内心的感受，是一个人获得幸福的重要源泉。怎样丰富内心生活，从我个人来讲，我特别受益的是阅读和写作。还在北京大学哲学系读书期间，我读的书就不只限于哲学，当时我也读了很多的文学书，只要翻译过来的西方文学名著，我基本都看了。通过经典阅读，可以让一个人的内心越来越丰富，生活也会随之丰富起来。

现在出版业十分发达，每年会出版大量的书，我认为我们在读书时还是要多读经典著作，少读畅销书。现在比较可悲的是很多人读书是跟着媒体走，跟着排行榜走——不能说全部畅销书都是不好的，但和经过历史考验过的经典名著来比，它们的含金量要低得多。读书是自己的精神生活，应该自己去选择，不应该随大流，我主张读经典著作时，要读原著，少读二手的、三手的书，所谓的“解读”“感悟”“心得”和原著完全不是一回事。现在的问题是，学生基本上把时间都花在教科书上，花在教辅上，离原著越来越远。很多人都会觉得，阅读人文经典著作是学者的事情，而写作是作家的事。其实原本意义上的阅读和写作，应该是非职业的，它属于每一个重视心灵生活的人。我写日记的习惯一直坚持到现在，一个人的全部财富，其实就是生活，通过写日记，我发现它们都是我的财富，哪怕是苦恼、痛苦和困难，通过写作也都会变成我的财富。比如我讨厌一个人，心里很愤怒，通过写作，我把他变成了一个标本，我通过他去认识人性、认识社会，我所讨厌的人也成了我的精神财富。更为重要的一点是通过写作，使你成为你的经历的主人，而非奴隶，这种认识和心态对我的帮助特别大。

第三个方面就是道德。道德的教育，不应该仅限于行为的规范和意识形态的教育，道德的根本是什么？是同情心。同情心是道德的开端，追求快乐、逃避痛苦是人的本能，但是，你可以去追求自己的利益，但你不能去损害别人的利益，简单来说，你完全可以利己，但是不能损人，对于损人的行为要制止，这就是正义。

建立在同情心基础上的另外一个重要的道德就是仁慈，你不但不能损人，还要能助人，别人有痛苦的时候，你要去帮助别人，去解除别人的痛苦。善良是最重要的道德品质，如果一个人不善良，没有同情心，我们可以说他不是人。如果一个社会普遍缺乏同情心，普遍不善良，或者说不敢善良，那我觉得这个社会不是人待的地方，不适合人居住。

在道德方面，除了同情心，人的尊严也是很重要的。一个有做人尊严的人，就是一个灵魂高贵的人，现在的“高贵”，往往是用物质来衡量，成为地产商卖房子时最为频繁使用的词汇。人身上是有神性的，有灵魂的，人生中更重要的生活是灵魂的生活，而不是肉体的生活。用苏格拉底的话来说：“人生的使命就是要照料好你的灵魂，让你的灵魂处在一种宁静的崇高的状态。”其实，所谓信仰也就是要重视灵魂生活，做一个有道德的人。人真正高贵的地方是人是有灵魂的，人在精神上应该是高贵的，应该做真正意义上的精神贵族。

从精神素质的几个方面联系到教育上，人的智力品质、情感品质、道德品质其实是人所共有的，教育就是要给它们一个合适的环境，这些禀赋都会自然地生长。我们不应给教育树立很多目标，只要顺势生长就好了，生长得好，你就会是一个优秀的人。我非常赞同罗素的一句话，他说由本性优良的男女来组成的社会，肯定是一个好社会。如果我们教育的基础打得好，健康成长的一代会成为社会的主体，这个社会自然而然会变得更好，但是现在的情况恐怕很可怕，刚好相反，以现行的教育制度，将来的社会到底往哪个方向发展，会比现在更差，还是更好，都是很成问题的。（来源：《讲刊》，2013年第11期，有删节）

endprint