个人身份称谓的由来与流变

陈宝良

称谓之事虽小，却是一种身份象征，有时甚至被上升到礼制与法律的高度加以认识。在日常交际中，称谓是否得当，小则关乎人际关系是否融洽，大则与个人的前途与命运休戚相关。

明朝正统年间，山西大儒薛瑄很有学问，在英宗皇帝面前奏对时，理应自称“臣”，或许因为紧张的缘故，一时误称自己为“学生”，言出深感失言，不觉惭愧，只好引退。还有崇祯十一年（1638年）四月，崇祯皇帝召见一些地方上的推官、知县入对。面对皇帝，本应自称“臣”，但有人误称“知县”；本应称皇帝为“皇上”或“陛下”，但有人误称“老大人”，仓皇间觉得错了，又误称“老皇上”。上述种种，显然不符合“朝仪”，属于“失仪”的行为，说大了或许会影响他们的官运。

说到称谓，不由让我想起“小姐”一称的演变。近些年来，坊间纷纷将欢乐场中的女子称为小姐，使得女性无不视小姐一称为禁忌。男性与女性交往，有时称谓颇费周章。

记得故乡戏曲越剧，凭着吴侬软语，多喜在舞台上表演才子佳人一类的故事。尽管故事的情节多不脱人间大团圆喜剧的老套路，如公子落难、小姐相助，公子发愤乃至最后高中进士甚或状元，但不同时段公子与小姐之间的相互称谓，倒是颇有些意思，值得拿来当作这篇文章的由头。譬如公子尚在落难，穷讫读书，与小姐互有情愫，但囿于尚未订婚成亲，所以相互见面，不过以“相公”“小姐”相称。一旦成亲，称谓随之改变：小姐改称公子为“官人”，而公子则称小姐为“娘子”。等到公子高中，出仕做官，身份改变，妻以夫贵，改换称谓必是理之当然，于是就改嘴互称“老爷”“夫人”。

这些民间熟谙的戏曲故事，至少说明以下两点涉及称谓的规矩与道理：一是称谓具有身份等级性的差异，且随着身份的改变而变化；二是小姐一称，原本专指大家闺秀，是一种身份高贵的女性，大致如《西厢记》中崔莺莺、《牡丹亭》中杜丽娘之类即是，身旁必有像红娘、梅香一类身份低贱的丫鬟作为陪衬。

小姐一称，从原先的大家闺秀之称，转而成为烟花女子之称。这种转变，与其说是大家闺秀身份的堕落，倒不如说烟花女子借助称谓的僭越而刻意提高自己的身份地位。传统中国的身份等级制度，大抵已经决定了娼妓名落贱籍，并非良民。稍微查考一下历史资料，就不难发现，民间无不从称谓上对娼妓大为轻贱，直称她们为“婊子”。据《名义考》的记载，“婊子”原当作“表子”，其中“表”，正好与“里”对称，意思是说她们只能具有“外妇”的身份，给人当外室而已。此外，民间又多喜以“娘”称娼妓。根据陶宗仪《南村辍耕录》记载，早在元代，汉人称娼妇为“花娘”，而鞑靼人则称之为“草娘”。而从明末清初以后，更是轻蔑地将娼妓称为“小娘”。与“小娘”相对者，则为“大娘”，通常是指家庭中的正妻。那么，稍加蠡测，在这一称呼的背后，其实蕴含着另一层意思，即娼妓的结局只配给人做小妾。

尽管一些文人雅士或者骚人墨客，当形诸笔墨之时，有时也雅称娼妓为“录事”或“校书”，但就其大概来说，名落贱籍者终究还是被人所鄙视。为此，身为娼妓者，就不免希望通过称谓的变化以改变自己的民间印象。无论是称“小姐”，还是称“姑娘”，无不是为了证明自己身落贱籍，内心却是纯净如一，如同良家女子一般无异。

青楼女子称小姐，显是渊源有自。至迟在宋代，《夷坚志》一书中，就有了“傅九与散乐林小姐约窃逃，不得”的记载，已称“乐户”为小姐。到了晚明，在一些戏曲作品中，诸如“临清姐”“扬州姐”一类的称呼时有所见，同样可以作为青楼女子称小姐的又一旁证。清代钱泳的《履园丛话》更是直称：“吴门称妓女日小姐。”可见，将妓女称为小姐已是当时苏州的时风。当然，有人怀疑妓女之称“小姐”，原本应作“小籍”。如《懒真子》一书中，就有下面的记载：“文枢密所居私第名东田，有小姬四人，谓之东田小籍。”清人梁章钜在《称谓录》一书中，根据此条记载认定，宋代的富贵人家，大多设有簿籍，记录家中歌姬辈的年龄，因而有了“小籍”的称呼，而小姐即为小籍的转音。此不妨视为一家之言，但终究觉得有点悖乎情理。

清代娼妓愿意被人称为“姑娘”，与人称娼妓为“小姐”如出一辙。下面的一则笑谈颇能说明问题，暂且引述在此。根据清人宣鼎《夜雨秋灯录续集》的记载，当时苏州有一位叫香侬的娼妓，居住在通衢大街，朱门洞辟，墙上悬挂虎牌，门首粘贴告示。门前专设司阍之人，庞然坐视，虎视眈眈，如同罗刹。香侬小有才，凡是佳客到门，看门人必先询明其来历之后，然后具禀。看门人具禀之语，很有意思，录于下：“敬禀姑娘妆次：敬禀者，顷有贵客，貌比潘安，富同陆贾；身有衣而楚楚，家有粟而陈陈……请添树上钱，勿韫椟中玉。乞伏照验施行，准赏云雨，曷胜恩戴。”云云。香侬阅读具禀之后，随后掷出批示，道：“据禀已悉，细勘来人，貌既不扬，衣又不华，钱必不多，不准。云云。该毛勿得妄渎，此缴。”“该毛”之“毛”，其实是鄙视其人为“杂毛”之意。身居楚馆，接客却如同衙门受状，如此摆谱，无非是为了提升自己的身份地位。

通观中国古代历史，其中的称谓确乎各有等差，轻易不相假借。根据流行的说法，古人的名号，初定于周公制礼的时候。在没有进一步的确凿证据之前，姑且可以列为一说。礼教名分制度的存在，大抵已经决定了古代中国人的称谓必有等级差异，不可混同。

不妨以妻妾之称为例加以说明。妻妾之间，身份等级俨然，流传下来的典籍，诸如《说文解字》《白虎通》《释名》之类，无不证明所谓的“妻”，就是士人抑或庶人的配偶，其本来的意思，就是“妇与夫齐”，或者说“与夫齐体”。换句话说，夫妻可以并列。于是，妻又可别称“正室”“嫡”，有“嫡”又转出“嫡妻”之说。从封号的角度来看，早在《礼记》一书中，就明确说天子之妻称“后”，诸侯之妻称“夫人”，大夫之妻称“孺人”。在随后的历史演变中，尽管妻均为正室，确实也有士庶之别，然唯有嫁给官宦之家，妻以夫贵，方可得到封号，成为诰命夫人。至于一般的庶民人家之妻，则无夫人之号。当然也有例外，庶民之妻，可以母以子贵，儿子出仕做官之后，同样可以得到夫人的名头。回过头来看妾，在《周礼》一书中是“臣妾”并称，无论是《周礼》的注，还是《尚书》的注，都将臣妾视为“男女贫贱之称”，是“厮役之属”。透过诸如《尔雅》《白虎通》《释名》诸书的解释，可以清晰地知道，所谓的“妾”，本来的意思是“接”，言外之意是说，妾不得与妻一样，与丈夫终日相处一室，只配得到丈夫“以时接见”的待遇。究其原因，还是因为妾属低贱之人，得到丈夫的接见，对她们来说堪称是一件幸事。据《左传》所言，妻为正嫡，妾为副贰，所以妾的别称很多，诸如“小妻”“小星”“侧室”“篷室”一类的便是，民间干脆直称她们为“偏房”。其中“小星”“篷室”二称，颇有些意思，不妨再多言几句。“小星”的意思，是说妾如同众多无名之星一般。“无名”一言最有意思，是说妾无名分。至于“篷室”，虽后世已经成为妾的别称，不过从《左传》的记载来看，原本是指妾之副，相当于民间所谓的通房丫头。

妾在家庭中的名分低微，不可与正妻之称夫人相提并论，不过她们的内心深处，却不乏充当夫人的念头。民间百姓为了迎合她们的想法，开始称妾为“如夫人”“小夫人”，其意是说尽管妾已与夫人差不多，但毕竟在名分上稍逊一筹，不能做大，只配做小。身份上有大、小之别，还是让那些小妾深感不爽。到了明代，田艺蘅所著《留青日札》已经证实，民间百姓干脆称妾为“阿大”。这是吴语的说法，其中之“大”，应作“杜”音，而“阿”则为吴语中的语助词。

随着时代的变化，称谓就会愈演愈繁，有时同一称谓，在不同的地区和场合，却又赋予其截然不同的具体含义。尽管如此，称谓的演变，大致还是沿着以下三条路径展开：

一是僭称之流行。娼妓之称小姐，显然是一种僭越之举，超越了传统的礼制规范。相同的例子，在三教九流的称谓中尚能摭拾很多。无论是工匠、商人，还是医生、看相、卜筮之人，无不流行以官名相称，借此提升自己的声望与社会地位。僭称官名，或者说窃冒官阶，不乏其例。如称工匠为“司务”，称剃头匠为“待诏”，称造佛像的工匠为“博士”，有时又称磨工为“博士”，称花匠为“太医”；称茶馆中跑堂的为“博士”，称典当铺的伙计为“朝奉”；称医生为“大夫”“郎中”“待诏”；称卜相之人为“巡官”；称师巫为“太保”。这种僭称官名的现象，很多记载无不将其归咎于元代蒙古人不明名分所致，其实有些误解，应该说起源于唐代，发展于宋代，至元代堪称烂熟，明清两代仅仅是有所承袭而已。

二是从尊称向泛称的流变。其中最为典型的例子，当数“夫子”“官人”“郎”诸称。夫子一称，原本属于尊称，文如孔子，武如关羽，方可配得夫子之称，如《论语》中共有十五处称夫子，关羽也被民间称为“关夫子”。到了清代，先是将教书先生称为“老夫子”，这已经是一种妥协；到了后来，无论是有名的师爷，还是后生小子，只要是在衙门中当幕宾，无不被人称为老夫子，有时甚至省略“老”字，单称“夫子”。

说到官人之称，不能不提一下江南称人为“官”之例。犹忆儿时在故乡绍兴，每当年关将近的腊月里，必有一位“老嫚婆”到我家来“打秋风”。所谓老嫚婆，在江南通称为“喜婆”，在绍兴则属于贱民，主要从事婚丧嫁娶之事，男的则称“惰贫”或“大贫”。所谓打秋风，又称“打抽丰”，就是凭着说几句吉利或讨彩头的话，获取好处。这位老嫚婆，一进我家之门，见了我哥哥与我，就“大阿官”“二阿官”地乱叫，极尽逢迎之能事。就是从那时起，我就知道江南人称男性子弟为“官”的惯例。其后阅读历史载籍，方知此称也是渊源有自。如清人钱泳《履园丛话》就有记载说，按照江南的民俗，官宦富人家子弟，通称为“某官”。唯有有功名的秀才与中过乡榜的举人，才可以称“相公”。可见，“官人”一称，来源于民间称官之例。官人一称的起源，始见于唐代。如杜甫《逢唐兴刘主簿》诗，有“剑外官人冷”之句。毫无疑问，唐代只有有官之人，方可称为官人。又按照明代的制度，郡王府中自镇国将军往下，称呼也只称官人。当然，随着时代的变迁，官人一称慢慢进入民间，成为普通男子的尊称，即使如《金瓶梅》中像西门庆之流的商人，也可以凭借自己的财富而被人尊为“西门大官人”。

至于“郎”之称谓，其名起源于秦汉时期的郎官，莫不是一种尊称。三国时期，吴国的孙策，尽管有位号，却被时人呼为“孙郎”；吴国大将周瑜，被人称为“周郎”。后周时期，藤王瓒凭借自己贵公子的身份，且又娶了公主，被时人称为“杨三郎”；到了唐代，军中称太子、秦王李世民分别为“大郎”“二郎”。大概到了元代，民间已经将“郎”视为一种贱名，而以“秀”为尊名。如《水浒传》中的武大郎、武二郎之类，仅仅是民间普通百姓人家的名字，而富翁沈万三之名，则为“秀”，大抵就是最好的佐证。时至今日，若是一个人高不成、低不就，江南民间就称之为“郎不郎、秀不秀”，可为“郎”称由尊转贱。

三是称谓主体角色的转换。所谓称谓主体角色之转换，就是女性称谓之男性化，以及男性称谓之女性化。前者以“官人”一称为代表。此称原先是指男性子弟，到了清末，上海人则称妓女为“官人”。这一称谓源头有二：一为明代妓女称“郎”之例；二为来源于小女童唱歌侑酒的“清官人”。后者以“相公”一称为典型。清代北京人将唱戏的伶人称为“像姑”，后转音为“相公”。这些男性戏子，多成为士大夫的宠幸之人，完全是为了迎合当时好男的风气。

尽管称谓有时象征着一种身份，却又以时代风气为转移。“文革”期间，人与人之间，多以“同志”相称，标志着身份阶级的消失。今日代之而起者，则是全民无不以“师傅”相称。至于高校中的研究生称导师为“老板”，倒并非完全是舶来之物，且其背后所反映的师道尊严的沦丧，更是值得引人深思。

作者单位：西南大学