孟子与荀子政治主张的差异

马帅

摘 要：孟子和荀子都是先秦儒家代表人物，但其思想理路却极为不同，作为实践性质较为明显的政治主张，更是突出的反应了二人内在观点的分歧。本文从人性论及其理论本身出发，讨论孟子和荀子政治主张的差异。

关键词：人性论；政治主张；王道；霸道

一、理论背景

孟子生卒年无准确记载，据考证其大致范围在公元前390年至公元前289年①内，即战国中期。

战国中期，群雄并起，同时暴政暴君却使得生灵涂炭：“庖有肥肉，廐有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”②所谓贤能之士，也沦为暴政暴君的帮凶。社会混乱，根本无人顾及民生。而孟子在这种社会背景下提出其政治主张也就带有了强烈的批判性。

荀子生卒年也有较大争议，但其大致范围可确定是在战国后期，即公元前336年至公元前226年③。

战国后期，惨烈角逐继续，但人们已经逐步开始找寻应对措施，因此，荀子政治理论的批判色彩明显不像孟子那样浓烈，而更具有现实可操作性。

二、理论基础：人性论

孟子和荀子政治理论的基础是人性论。

孟子认为，“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”④人性之善，是生而即备的。他以孺子入井来证明人皆有不忍人之心，由是则人心为道德本心，而人有“四心”，由“四心”而有“四端”，由“四端”而有“四德”。这里，性善是具有先验性的。而不可否认的性“恶”则是违反本然由趋势所至：“今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”⑤

《荀子·性恶》篇明确说：“人之性恶，其善者伪也。”⑥人性是恶的，其善为“伪”，是后天人为的结果。而因顺其发展还会产生种种罪恶：“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。”⑦

可以看到，孟子和荀子都认为“人性”是生即有的，同时也不否定后天影响，但不同的是，前者认为，“善”是生即有的，“恶”是后天的，而后者的看法却恰好相反。由此延伸出的政治理论也就大相径庭。

三、政治主张

（一）“利”

从人性论的角度继续讨论，就会面对“利”的问题。

孟子其实不愿意讨论“利”：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”⑧“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之闲也。”⑨可以看出言“利”在孟子是为“耻”的。在这里，他更多说到“义利之辨”的问题。孟子认为，对于统治者来说，要“先义后利”：“王曰‘何以利吾国？大夫曰‘何以利吾家？士庶人曰‘何以利吾身？上下交征利而国危矣。”⑩而对于百姓来说，则要“先利后义”：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟，邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。”B11不过无论“义利”先后，孟子显然是强调“义”的。

孟子以“性善论”为基础，在言“利”的同时，更注重道德的引导和规约，荀子则从“性恶论”出发，认为：“今人之性，生而有好利焉。”B12“虽尧舜不能去民之欲利。”B13他坦然承认了追求利益是人的本性，不必为耻。他也同样谈到了“义利之辨”，但是与孟子对“利”之不耻和对“义”之强调的明显对比就淡薄了许多，所以荀子较孟子也更多的谈到了“富国裕民”。

（二）“礼”与“法”

无论孟子和荀子对“利”的态度如何，对“利”的规范和制约就是接下来要解决的问题。对此，孟子强调“礼义”，而荀子则是“礼法”并存。

孟子更多的承接了孔子对于“礼”的观念。“礼”是德的外化，由人的内心发出，通过这种外化的行为既可规约外在行动，又可由行动返而影响内心，使得内外兼修。所以，从天子以至庶人无一可离，进而孟子常“礼义”并称：“无礼义，则上下乱。”B14 “谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。”B15作为一种治国手段，”礼“的意义是道德教化的外在宣扬和实践，是对整个国家和人民的引导。

荀子也非常注重“礼“的作用：“礼之于正国家也，如权衡之于轻重也，如绳墨之于曲直也。故人无礼不生，事无礼不成，国家无礼不宁。”B16在说到“礼”的起源时，荀子认为：“使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起。”“礼”其实是为了调节物质和欲望的关系而产生的，这具有强烈的现实经验性，而“礼”的规限作用在面对现实利益的强烈冲突时，毕竟是不够的，由此，“礼”必转为“法”：“隆礼重法，则国有常”B17、“礼法之大分”B18。所以，在荀子这里，“礼”非常明显的带有了“法”的性质和制度方面的含义。

（三）“王道”与“霸道”

儒家向来是有“民本”思想传统，无论是孟子：“民为贵，社稷次之，君为轻。”B19还是荀子：“君者，舟也；庶民者，水也。水则载舟，水则覆舟。”B20但孟子主张治理国家要为民之父母，而荀子则更注重对人民的统治，换句话说，也就是对“王道”与“霸道”的偏重有所不同。

孟子非常推崇尧、舜，他不仅以尧、舜为圣人的表率：“尧、舜既没，圣人之道衰“，而且在治国方面，他希望统治者也都可像尧、舜一样，行其道，为其政，以造就尧、舜之社会：“我非尧舜之道，不敢以陈于王前”B21、“思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者，若己推而内之沟中”B22而这其实正是儒家一直向往的带有乌托邦性质的理想社会，在《礼记·礼运》篇中，更是淋漓尽致的表述为“大同”社会，这样的社会无疑是“王道”社会也即是“王道”的结果。

而正如荀子所说，“隆礼重贤”实为“王道”，“重法爱民”则为霸道，荀子主张则是“王”、“霸”兼综。因为“王道”社会仅为一理想，无论在战国中期还是战国后期，这种社会理想只能扮演批判角色，面对现实政治是无力的，而“霸道”政治则才具有可实现性。荀子既未忘却政治道德性，又注重其实践性，因此是在“王”、“霸”之间保持张力的。（作者单位：同济大学）

参考文献：

[1] 冯达文、郭齐勇.新编中国哲学史[M]北京：人民出版社，2004：91-95，102-107，172-184

注解：

① 钱穆：《孟子生年考》，载《先秦诸子系年》，北京，商务印书馆，2005年版，第216页。

② 朱熹：《四书章句集注》，北京，中华书局，2012年版，第205页。

③ 李峻岭，杨锦先：《荀子年寿形迹考》，《东岳论丛》，2013年第9期。

④ ⑤朱熹：《四书章句集注》，北京，中华书局，2012年版，第331页。

⑥ ⑦荀子：《荀子》，北京，中华书局，2002年版，第45页。

⑧ 朱熹：《四书章句集注》，北京，中华书局，2012年版，第201页

⑨ 朱熹：《四书章句集注》，北京，中华书局，2012年版，第364页。

⑩ 同上，第201页。

B11 同上，第211页。

B12 荀子：《荀子》，北京，中华书局，2002年版，第45页

B13 同上，第65页

B14 朱熹：《四书章句集注》，北京，中华书局，2012年版，第374页。

B15 同上，第295页。

B16 荀子：《荀子》，北京，中华书局，2002年版，第97頁。

B17 同上，第51页。

B18 同上，第67页。

B19 朱熹：《四书章句集注》，北京，中华书局，2012年版，第125页。

B20 荀子：《荀子》，北京，中华书局，2002年版，第23页。

B21 朱熹：《四书章句集注》，北京，中华书局，2012年版，第244页。

B22 同上，第216页。