从五行到六合——有关中医理论的新思维

张爱忠

(武汉市医疗救治中心，湖北 武汉430022)

中医学具有两千多年的历史，为中华民族的健康繁衍做出了重大贡献。与时俱进、不断完善和发展是其具有强大生命力的重要保证。中医理论的形成源于古代医家的临床实践，并深受祖国传统哲学的影响。发展中医，不能脱离祖国的传统哲学。脏腑学说是中医理论的核心，五行学说是其哲学理论基础。因此，脏腑学说的研究亦应作为中医理论研究的核心，而完善和发展五行学说应作为中医脏腑学说研究的起点。

1 五行学说是中医学脏腑学说的哲学理论基础

五行学说是祖国古代一种重要的朴素的唯物主义哲学思想，是中华传统文化的重要组成部分。一般认为，五行学说属元素论的宇宙观，是一种朴素的系统论。五行学说认为:宇宙间的一切事物，都是由木、火、土、金、水五种物质元素所组成，自然界各种事物和现象的发展变化，都是这五种物质不断运动和相互作用的结果。古代医家根据天人相应的哲学观点，把哲学思想与临床实践相结合，用五行学说的五行特性规定脏腑功能，用生克制化来阐述脏腑关系，用乘恶来说明病理变化，并用来指导制定治疗原则、方法和用药，推动了脏腑学说-中医理论核心的形成，促进了祖国医学的发展。

2 五行学说尚有一定的缺陷，需要发展和完善

2.1 五行学说的缺陷

五行学说毕竟是形成于两千年前的哲学思想，受历史的局限，不可避免地具有机械性和形而上学的缺陷。五行学说虽然具有一定的系统论思想，但若把五行作为一个系统，尚不完整。另外，五行学说对五行的定位及其相互关系的阐述也有待商榷，以火土关系为例，古代哲学认为土为万物之母，能够孕育和承载万物，但按五行学说，火为土之母，火能生土，到底谁生谁?实在是一个矛盾。如此等等。鉴于古代哲学与中医理论的密切关系，五行学说的缺陷不可避免地影响和限制中医学的发展。因而一些学者提出中医应摒弃五行学说。

2.2 用六合学说发展和完善五行学说

恩格斯说过:“不管自然科学家采取怎样的态度，他们还得受哲学的支配。”。中医学根植于中华文化的土壤，古代哲学渗透到了中医的各个方面，五行学说是我国古代哲学的重要内容，摒弃五行学说就部分割裂了中医与古代哲学的关系，中医的发展也就成了无源之水，无本之木。完善和发展五行学说，使之更好地为中医服务，才是中医自我发展的正确之路。

怎样发展和完善五行学说呢?既然五行学说“属元素论的宇宙观，是一种朴素的系统论”，循着宇宙的发生和发展，就可以重新认识五行定位及相互关系，纠正或弥补其不足。

古人对宇宙的起源很早就进行过探索，如老子《道德经》第四十二章说:“道生一，一生二、二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《周易》说“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四爻，六十四爻生宇宙万象”等。根据古人的认识，宇宙的形成和发展是一个从无到有，从无序到有序，从简单到复杂的过程，这种形成和发展具有一定的客观规律，即所谓的“道”“无极”。宇宙的初始为混元一气，即所谓的“一”“太极”;随着气的不断运动，“清者上升为天，浊者下降为地。”，即所谓的“二”“两仪”;有天地，而有四方，曰东、西、南、北;天地运行，阴阳消长，而生四季，曰春、夏、秋、冬，即所谓的“两仪”生“四象”;天地交合，万物化生，即所谓的"二生三，三生万物。"

可见，古人认识的宇宙系统不是仅仅所谓的“五行”，应包括天地、四象及其间万物。由此笔者想到了“六合”学说。祖国古代哲学早有“六合”之说，但缺少深入论述。如:《素问·生气通天论》言:“天地之间，六合之内。”王冰注:“六合谓四方上下也。”“四方”，即东、西、南、北，“上下”者，即“天地”。“六合”学说虽然亦嫌“朴素”，但较之“五行”却更具系统思想，若再结合“五行”“阴阳”学说加以完善，据此重新规划中医脏腑学说，必能对中医理论有所发展。

2.3 新六合学说的内容

基于上述思维，笔者重新阐释了“六合”学说，包括以下内容:

宇宙的起源为混元一气。随着气的不断运动，清者上升为天，浊者下降为地。有天地，而有四方，曰东、西、南、北。天地运行，阴阳消长，而生四季，曰春、夏、秋、冬。四方、四季合称“四象”;合天地而成“六合”。

天在上主动，其气宜降;地在下，主静，其气宜升。以天地分阴阳，则天为阳，地为阴;东春温升，南夏炎热，西秋凉降，北冬严寒，以四象分阴阳，则东春、南夏为阳，西秋、北冬为阴。

天地交合，万物化生。万物存在于六合之内。“木曰曲直”，随春气而生，其性生长、升发、条达，从于东春;“火曰炎上”，其性温热，盛于夏季，从于南夏;“金曰从革”，其性清洁、肃降、收敛，从于西秋;“水曰润下”，其性寒凉、滋润、向下，从于北冬。由于万物不断运动变化，故称为四行。五行学说把土亦列入“万物”，言“土爰稼穑”，凡具有生化、承载、受纳特性的事物，均归属于土。然土即为地，有“土载四行”和“土为万物之母”之说，既然土与木、火、金、水母子关系，就不能与四行同论!

天地、四象及其间万物普遍联系，相互作用，共同构成了宇宙系统。四象因天地而生，其有序转化是天地正常交合的体现。四行生克制化，维持六合之内平衡。四行相生:火生金，金生水，水生木，木生火。四行相克:火性热为阳，水性寒为阴。火能温水，水能降火，水火和谐，则阴平阳秘。然火盛亦可竭水，水盛亦可灭火，二者太过或不及，皆可使阴阳失调，甚至离决;木性温升为阳，金性凉降为阴，二者和谐，气机升降有序。然木升太过，使金降不及，或金降太过，使木升不及，皆可使气机失常。

3 用六合学说规定脏腑功能

人体是一个有机整体，人与自然界具有统一性。如同五行学说一样，我们可以用六合学说规定人体脏腑功能:就人体而言，手太阴肺纳天之气，为天，手阳明大肠为之腑;足太阴脾运水谷之气(源于地)，为地，足阳明胃为之腑;足厥阴肝主生长、升发、条达舒畅等，为木，足少阳胆为之腑;手厥阴心包主清洁、肃降、收敛等，为金，手少阳三焦为之腑;手少阴心主温热、升腾，为火，手太阳小肠为之腑;肾主寒凉、滋润，谓之水，足太阳膀胱为之腑。

为何手厥阴心包归于金?手厥阴心包首载于《灵枢·经脉》。《内经》以阴阳气之多少而分三阴、三阳。《素问·至真要大论》云:“厥阴何也?岐伯曰:两阴交尽也。”高士宗解释三阴:“由太而少，则节有厥阴，有太阳之阴，少阳之阴，两阴交尽，故曰厥阴。”足少阴肾之后为足厥阴肝，为阴极而阳生;手少阴心之后则为手厥阴心包，为阳极而阴生。肝在下，在下者宜升，故肝主温升，心包在上，在上者宜降，则心包主凉降，此自然之理也。

《灵枢·邪客》云:“少阴，心脉也。心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也，其脏坚固，邪弗能容也。容之则心伤，心伤则神去，神去则死矣。故诸邪之在于心者，皆在于心之包络，包络者，心主之脉也，故独无腧焉。”后代医家囿于经旨，作牵强之论，认为:“心包络，为心之宫城，能代心行令，代心受邪。”不知正是心包的清洁、肃降作用，使犯心之邪得以消散，而非代心受邪。少阳应厥阴，故手少阳三焦为之腑。

除以上六合脏腑之外，尚有另外两个重要脏器，其虽列于六合之外，但存在于六合之中，无经络、穴位，无腑相配，可名为“奇恒之脏”(仿奇恒之腑说)。一曰脑，“为元神之府”(李时珍《本草纲目》)，为生命总司，主思想、意识，协调机体功能;一曰命门，为生命之门，原于先天，赖后天滋养，主生长发育与生殖。

4 用六合学说阐述脏腑关系

以肺脏为例，肺主气、司呼吸，随着一呼一吸，排出体内因的浊气，纳入自然界的清气。肺的正常功能有赖其他脏器的支持，如心包的肃降促进清气内敛，肝的升发促进浊气外散，心火的温煦、肾水的濡润有利于维持肺脏的阴阳平衡。在病理情况下，如肝升太过，或心包肃降不及，皆可引起呼吸异常;心火可引起肺阳虚，肾水可引起肺阴虚;正如《素问·咳论》所说“五脏六腑皆令人咳，非独肺也”，亦即此意。对于肺病的治疗，在调理肺脏气血阴阳的同时，应兼顾它脏，方能取得理想的治疗效果。