运用传统文化进行道德教育需要注意的问题

中国传统文化源远流长、博大精深，有很多文学著作、发明创造等文化成果，在今天的生活中还在为我们所用，特别是传统的美德，诸如爱国爱民、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、见义勇为、尊老爱幼等更是流传千古。但传统文化中也有一些与社会发展要求不符的、落后的、腐朽的东西，比如“劳心者治人，劳力者治于人”“万般皆下品，唯有读书高”“民可使由之，不可使知之”等。因此，用传统文化进行道德教育，需要我们站在古为今用的立场上，对传统文化进行过滤，取其精华，去其糟粕，并结合时代特征不断继承和创新。

一、广泛涉猎、感同身受，加强对传统文化的认知

道德认知，主要是对传统文化所倡导的道德规范的认识。针对当代中学生在道德修养上的缺陷，教师应让学生广泛接触传统文化的精髓，感知传统文化的真、善、美，博古才能通今，从而为提高中学生对社会生活中的真假、善恶、荣辱的分析评价和鉴别能力打下认识上的基础。重点应从下面几处着手。

1.以礼为形式、以仁为内容的伦理道德学说

中国伦理学是我们的祖先对祖国乃至世界文化发展做出的最重大的贡献之一。其“以礼为形式、以仁为内容”的人文精神千百年来一直推动着历史的发展。道德是立国之本，这是孔子提出的道德学说，他还提出“孝、悌、忠、恕、信、义、智、勇”“温、良、恭、俭、让”等许多伦理道德范畴。曾参在《大学》中提出的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，丰富了孔子的道德教育思想，把修身与治国紧密地联系起来。可见早在两千多年前，古代的思想家和教育家就非常重视修身、修德在教育中的作用。因此，倡导中学生学习中国伦理道德不仅汲取了中华民族的传统精髓，也是培育民族精神的基本条件。

2.爱国主义思想

中华民族之所以能绵延五千年生生不息，其中的一个重要原因就是爱国主义精神的伟大凝聚力。从贾谊的“国而忘家，公而忘私”，到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；从顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，到林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；从孙中山的铿锵誓言“振兴中华”，到邓小平的肺腑之语“我是中国人民的儿子，我深情地爱着我的祖国和人民”……爱国主义是中华民族自强不息的不竭动力，是每一个中国人成就伟大人格的根本所在。爱国主义是我们中华民族的优良传统美德，是全国各族人民共同的精神支柱。在中学生中加强爱国主义教育，继承和发扬爱国主义传统，对于振奋民族精神，培养公民的责任意识，具有重要的现实意义。

3.“知耻”的荣辱意识

“人之有所不为，皆赖有耻心。”作为道德意识，耻感更多地与自我尊严的维护相联系，它的产生和形成正是自我尊严的反映。儒家学者历来对耻感予以高度的重视。孔子要求“行己有耻”，孟子进而将耻感提到了更突出的地位“耻之于人大矣”“人不可以无耻”。人作为社会存在具有内在的尊严，知耻是对这种尊严的维护，无耻则表明完全漠视这种尊严。现代中学生面对一些缺乏社会道德的行为显现出来的漠然，体现了他们缺乏对此种行为的是非判断能力，内心缺乏“耻”的意识。一个缺乏“耻”的人，不会具有强烈的民族精神，因此加强“知耻”教育是培育民族精神的必要条件。

4.“励志”的理想奋斗意识

学生时代是一个人学知识、长本领的重要时期，励志教育不仅可以帮助学生找到精神的支点，而且可以避免学生因为奋斗目标的缺失而无所事事、迷茫空虚。我国历来重视励志教育，把坚忍不拔的性格锻造放在了品德修养的首要地位。“三军可以夺帅也，匹夫不可夺志也”“少壮不努力，老大徒伤悲”“非学无以广才，非志无以成学”等悠悠在耳。正所谓“志不强者智不达” ，有了远大的志向，中学生会自觉增强自律意识，从各方面严格要求自己，增长才干，最终成为有用之人。

二、正确处理传统和创新的关系

我国的传统教育既尊重历史重视继承，又强调改革褒扬创新。继承是基础，创新是发展。继承的目的是创新，继承为创新服务，创新为继承注入新生力量。只有让传统文化与时俱进，并不断开拓创新，才能使我们的民族跟得上时代发展的步伐，并在发展的过程中实现自我完善，进而使我们的民族永远屹立于世界民族之林。

三、注意因材施教和个性特长的培养

“君子和而不同，小人同而不和。”“和而不同”不仅是孔子关于君子人格的重要标尺，也是现代教育追求个性化教育的一个重要目标。即承认多样，主张多样；互不相同却又和谐相处，在“百花齐放、百家争鸣”的多样性中寻求和谐的统一。所以，开展传统教育要注意对学生个性特长的培养。

（责 编 再 澜）