论钱澄之的慎刑轻狱思想

[摘 要]钱澄之认为施法用刑是统治者维护社会及其子系统内部结构稳定的重要手段，他以《周易》中有关刑律诸卦为依据而述其狱讼刑法之思想。钱氏提倡统治者在处理日常事务过程中要尽量避免用刑，谨慎地对待争讼，他强调运用法律惩罚手段不是刑狱目的，是为启发蒙稚者知惧而不敢妄为，使其避免犯罪。用法之目的也是为了惩一警百，对人示以告诫，使其产生畏法惧法之心，以达到惩一儆百之效，使其从源头避免犯罪，达到防患于未然之预警效用。钱氏劝导统治者要慎刑用罚，他认为刑法的设置是为了确保国家法律顺利实施和尊严得以维护，他认为中孚无象，刑民须诚，他倡施社会教化，保民脱梏。钱氏强调统治者应重德轻法，德厚以载物，诚信待民，宽服民心。

[关键词]钱澄之；慎刑轻狱；刑狱思想

[中图分类号]B018 [文献标识码] A [文章编号] 1009 — 2234（2013）03 — 0070 — 03

钱澄之（1612-1693），字饮光，初名秉镫，晚号田间，皖桐人。钱氏既为复社成员，又是明末清初杰出的学者、诗人和思想家，曾任南明隆武朝延平府推官，永历朝礼部主事、翰林院庶吉士，明亡后一度削发为僧，苦持民族气节，最后隐居乡里，终生不仕清廷，以授徒著书终老田园。钱氏学术兴趣博广，读书穷理，绩有所得，为文自然，言均用世，不为空泛；治古文，究诸子，推周易，论经史，研治世，纵论百家，如指诸掌，凝多年心血陶铸，发先儒所未发。其在诗歌创作方面取得了较高成就，与顾炎武、吴嘉纪并称江南三大遗民诗人，又因其与方以智同为桐城人，故为清代桐城派的先导，其学术成就堪与方（以智）、顾（炎武）、黄（宗羲）、王（夫之）共相颉颃。

钱氏一生博涉多能，著述宏富，有《藏山阁集》、《所知录》、《田间文集》、《庄屈合诂》、《田间易学》、《田间诗学》、《田间诗集》等，其中《田间易学》、《田间诗学》与《庄屈合诂》收入《四库全书》得以行世，然曾于康熙年间刊行于世之《田间文集》与《田间诗集》，在乾隆朝却被列入四库违碍书目而惨遭禁毁。钱氏毕生积极入世，希冀以己之力于国于民有所裨益，他的文集中亦蕴含着丰裕的理狱治政思想。施法用刑对维护社会内部稳定和促进社会和谐发展至为重要，钱澄之认为施法用刑是统治者维护社会及其子系统内部结构稳定的重要手段，他以《周易》中有关刑律诸卦为依据而述其对狱讼刑法之观点。

一、“惩一儆百”，防患未然

钱氏解《蒙》卦初六“发蒙。利用刑人，用说桎梏。以往吝”说“以六居初，《蒙》之在下者也。九二于上，则有包蒙之任，于下，则有发蒙之责。发蒙者，非能一一而教之也。有法在焉。正如雷廷惊而万物寤，勾萌甲拆。凡蒙者，一时俱发，故刑人之事，在所不免，盖惩一以儆百也”〔1〕卷2《蒙》。初六居下，九二阳交囿于初、三、四众阴，故其应有教化启蒙之重责。发蒙为启发、导人醒悟之意，而利用刑罚乃是“发蒙”具体措施之一，“发蒙”对象主要包含有愚昧无知之蒙、稚幼之蒙和触犯刑律之蒙等多种。《周易》就认为利用刑狱手法教育民众不失为一种有效之路径，《彖传》释“发蒙。利用刑人，用说桎梏。以往吝”曰：“利用刑人，以正法也”。意谓用因触犯刑律而受罚之人做案例可使广大民众有所受教而远离刑罚桎梏。启发蒙稚须用法，用刑法之目的是为达到“惩一儆百”之实效。刑法之主要功用是启发蒙昧愚稚之人不犯法，亦使有罪之人能改过自新，以端正法律，用法之目的也主要是为了惩一警百，对人示以告诫，使其产生畏法惧法之心，从源头使其避免犯罪，因此钱氏极为强调“法当慎之于始，故《蒙》刑、《师》律皆在初爻”，〔1〕卷2《蒙》以达到防患于未然之预警效用。

《周易》主张司法机构在执行刑法之时须“明慎用刑”。《旅·象》曰：“山上有火，旅；君子以明慎用刑而不留狱。”明意指公正、公开，慎即谨慎，要求君子在决断刑狱时务须公正、谨慎；反之，滥用刑法则易致冤假错案发生。《周易正义》有言：“君子象此，以静止明察，审慎用刑，而不稽留狱讼”。〔2〕从《旅》卦的卦象来看：山上有火，意谓立于山巅可照明山之四面八方，喻指掌狱者要对案件洞察秋毫并作一个深入而全面的研究，这在一定程度上有利于维护法律的公平、公正。钱氏也强调其“谓《易》可以明刑，贲之毋敢折狱也，旅之明慎用刑而不留狱也，中孚之议狱缓死也，皆至详且慎。”“刑罚中而礼乐兴，和之至也”。〔3〕322《周易》中的贲、旅、中孚《大象》等卦皆与刑狱紧密关联，但都强调指出用刑要慎重、详察、适当，不可轻易定罪用刑，并且给罪犯量刑需要做到不偏不倚，恰当适中，要以刑罚来教化民众，惩一儆百，防患未然，如此方能保证统治者之威仪，规制则得以兴盛，社会才会安祥和谐。

二、“使蒙知惧”，法当慎始

钱氏认为，在处理日常事务过程中要尽量避免用刑，对待争讼也要十分小心谨慎，如果开始就不谨慎，当争讼兴起之时，就一发不可收拾了。他说：“《周礼》，凡民有罪，未丽于法者，桎梏而造诸嘉石。用刑人，而说桎梏，以为蒙而发之也，非以为罪而始之也。”《传》曰：“以正法也，正其法，使蒙者知惧而已”。〔1〕卷2《蒙》“嘉石”乃朝士所掌，在外朝之门左，使受刑者坐焉以耻辱之。钱氏强调运用法律惩罚不是刑狱目的，而是防患于未然，用力“皆在初爻”，使其避免犯罪。《小象》所谓“以正法”，在于使蒙稚者知惧而不敢妄为。

钱氏在解《巺》卦六四爻辞“悔亡，田获三品”说“四得《巺》之正位，为《巺》之主，以上承乎五，所谓柔顺乎刚者是也。凡五之政令，下达得以深入于民心者，四之为也。惟其巺入之深，为下所信，故即以之讲武。而三令、五申，左之、右之，无不如命而卒能成功也。田者，所以讲武。获三品，既以见其武功，亦以见其法令，所在无妄杀也”。〔1〕卷3《巺》《巽》卦为阴卦，阴爻伏于阳下，故卦爻辞讲处巽之时的阴柔敛伏之道，巺卦讲求顺从。九五至尊为君，其所发布政令需取信于民，使民众既见其武功，亦见其所颁法令，不可强而用刑而戒之妄杀。《讼》九五爻辞曰：“讼，元吉。”《象传》注曰：“讼元吉，以中正也。”《周易正义》对此解释曰：“处得尊位，为讼之主，用其中正以断枉直，中则不过，正则不邪，刚而无所溺。故‘讼，元吉’。”〔2〕处九五尊位之君子是决狱断讼的最佳人选，君子须有中正之德，方可在审案过程中以柔道处刚性而得乎中此乃决狱断讼之宜也，因太刚则失之严暴，过柔则宽纵轻佻，须刚柔相用、宽猛并济方得中正，利用狱也！

三、“无事刑罚”，刑要慎用

钱氏劝导统治者要慎用刑罚，最好不用刑。钱氏认为圣人治理国家人民，既设教育机构以教化人民，又设刑法对他们进行限制约束，这种刑法的设置是为了确保国家法律的实施和尊严的维护，而圣人主要还是以教化邦民为主，不得以才用刑，就是用刑也是保持十分慎重严谨的态度。如他论《需》、《讼》二卦及曹参之事时说明此意：“夫《需》之事，必有在于饮食燕乐之先者矣。《需》之反对为《讼》者，‘不克讼’者，《需》之本也。曹参去齐，语后相曰第无扰狱市而已。及为汉相国，日饮醇酒，其治也，唯称府中无事。于定国冬月治谳，饮酒益精明，而民以不冤。《需》、《讼》之义之有合亦可验矣。”〔3〕卷9《盖乐堂雨集记》濡泽、浸润是为《需》卦卦名应有之义，由润泽、濡滋而引申有滋养万民之义。《需》卦之《彖传》释义有三：一为静待观察；二为持守刚健之德以积蓄力量；三为顺时应天道而往。《需》卦《大象》为“君子以饮食宴乐”，其本义亦指凡事皆应顺其势理而待其成，不可强而用刑。《讼》卦本义乃为争讼，需、讼二卦互反，因《讼》卦九二之“不克论”与顺理有相通之处，故其为《需》卦之本。钱氏在解《屯》卦初九爻辞“磐桓，利居贞”说“初之磐桓难进，只为志在济屯，算定一成局而后动，与因利乘便以取天下者不同，即此便是志行之正，便为贤士所归，便为人心所系。”〔1〕卷2《屯》钱氏提出的无事刑罚、明慎用刑、赦过宥罪等达到遏恶扬善之目的的思想，只是关于封建社会刑法建设的一种“应然”思路，它在现实社会中的贯彻落实将是一项复杂而系统的政治—伦理—文化工程。此例亦可说明凡事最好是顺其理而待其成，总之，“民为非，皆从财起，圣人禁民为非，惟以卦爻之辞示之吉凶而已，无事刑罚也”。〔1〕卷4《<系辞下传>第一章》

天地万物本来就是自然而然地存在着，钱氏在《田间易学》卷9称：“惟变而后其道徳和以顺，不变则反成乖戾也。惟变而义以理，不变则不能各得其宜也。穷理者，穷其变也。尽性者，尽其变也。至于命，则一任其自然，变而不知其所以变安于变也。”〔3〕卷9钱氏于此处认为，《易》者实为变易之学。惟有变易，君臣、君民之关系乃成和顺，万物乃得其宜。如此，天地万物之循环往复不过是穷变、尽变并安于变而已。顺其自然、因任自然亦是安于变，“乾本乎气之自然，故易。坤因乎乾之自然，故简。”〔3〕卷7“万物固已自然，圣人又何事焉！圣人犹为之领袖耳。虽然一切制作，不过顺其自然。”〔3〕卷1

钱氏在解《乾》卦《象》“首出庶物，万国咸宁”时说“万物固已自然，圣人又何事焉？圣人犹为之领袖耳。虽有一切制作，不过顺其自然，于己未尝少动，于物未尝少扰。”〔1〕卷2《乾》包括自然生物王国和人类社会王国的万国是自然而然地存在着，并有其运行的法则，无需人为干预。《乾》有元亨利贞四德，贞犹上九，以示贞下起元，亨即通顺、大吉，天道生长万物而终始相续，万物遵循天道各自端正性命，保全太和元气以利于守持正固，保证自身生长发展，则天下万物都能宁定安吉。政令通畅才能更好地实现君主养天下万民之愿望，钱氏在注《颐》卦《象》“圣人养贤以及万民”时，钱氏写道“圣人养万民，皆以养为道者也。圣人养民必先养贤，而养之所及者始博。圣人求养民之贤，必先求能自养之贤，未有自养以正而不能养民者也，观者，自贤人观之也，观上之所养，果皆能自养者否？观己之自养果能为上所养者否？古贤人不肯轻受人养，正惟详于观耳，是之谓养正。”〔1〕卷2《颐》对于治国安邦亦应如此，统治者的一举一动都要顺应自然，按照天道运行的规律去治理国家，使天下万民安居乐业、宁定安吉。

四、“中孚无象”，刑民以诚

钱澄之还告诫统治者在刑狱诉讼中须待民以诚，他在解《中孚》卦《大象》“泽上有风，中孚。君子以议狱缓死”说：“中孚无象，而信之者，民心也。故不言而自喻，议狱缓死，君子岂以是说民哉！亦自尽其中之孚而已。”〔1〕卷3《中孚》风拂泽水，上巽风，下兑泽，风喻指泽被万民之教令，教令须于民忠信方能行于民众。此处之中孚表征君王统治万民需广施仁义厚德，如此方能取信于民，从而获取人民的拥护支持，他还要求统治者要以诚信之德去对待讼狱刑狱事件，即要求统治者对于民众须言行一致，言必信，行必果，宽恕且缓期执行死刑罪，以使民信服，达到宽服、收服民心之功效，此种取信于民的做法也是民本思想提出的一种道德要求。

钱氏又谓“《乾》为君，六爻皆君事。《坤》为臣，六爻皆臣道。程子谓《坤》六五与他卦以六居五者不同。比之以臣与妇而居尊位者。夫《坤》， 顺也，若羿、莽、武氏可谓顺乎？愚谓《坤》五对《乾》言，则为臣位。就《坤》言，即为君位，文王正合此爻，文王身为西伯，率长诸侯，不可谓非尊位也。而屈于殷王之下，小心服事，有《坤》道焉。若文王可谓得黄裳之吉者矣。”〔1〕卷2《坤》乾为君，黄裳元吉，黄色为古代五色的中色，亦乃象征富贵之色。坤为臣，坤卦爻辞亦皆讲臣道。文王有中德却屈尊奉殷，体现出为臣宽容之道。德厚即宽容，象征中道，厚德以待人。意谓文王居臣位，却能以谦让礼让之德践履其职责。钱氏于此以文王占地之广、民心所向、众望所归却还能尽臣子之德为例，旨在说明统治者须有执政之德，方能为民众所拥护。

封建社会民众极崇礼，故钱氏欲通过祭祀等统治者倡导之礼仪来达至其整合社会之目的，其在评论《萃》卦时写道“刚而中，故诚一不二，其精神可以假庙，其举动无非顺天，天下共信之为大人。如是而聚，是谓聚以正也。”〔1〕卷3《萃》《萃》卦卦象为地上聚泽，爻辞说明王者该如何聚人聚财以保其有位，且聚之有道，聚之以正，吉而无咎。刚中意指居中位之九五至尊，“假庙”谓统治者以庙祭之礼仪形式来整合社会人心，取信民众，达至稳定社会、维持秩序之目的。周易认为“圣人以顺动，刑罚清而万民服”，意谓上古圣人顺天应民，使用正确之刑法手段来打击恶势力，使善之力量得以彰显发扬，万民诚服致国家社会宁定安稳。钱氏认为“《易》于《升》、《萃》、《困》、《既济》之卦，皆称禴祭享祀，乃知古人于交友事上，处困济难之时，皆修祀于鬼神。非祈鬼神以邀福也，惟诚一之志，可以质诸鬼神而无疑，斯可以信诸人事而不感耳。”〔1〕卷3《升》虽形为祭祀鬼神，实是以祭祀礼仪外表己之诚心，以达到取信民众之实效。

五、“教思无穷”，保民脱梏

《周易》认为利用刑狱之例教化民众行之有效，《讼》卦初六爻辞“发蒙，利用刑，用脱桎梏”，《彖传》有释“利用刑人，以正法也”，意谓用那些因触法而受法制裁之人做案例以教化民众，使广大民众远离桎梏。钱澄之奉行文以载道，极为推重文章的社会教化功用，他在《赠徐健庵大司寇解任仍总理各馆序》中说：“昔人谓：‘文章者，经国之大业，不朽之盛事。’夫文不足以经国，乌在其为不朽哉？《诗》曰：‘辞人之辑矣，民之洽矣。辞之怿矣，民之莫矣。’汉文帝治称近古，其载诸史册者，一切制作，皆谦让未遑，惟是一二诏令，与天下吏民更始，而当时治化以成。文顾不重哉！夫亦惟文之有关于治者，斯足重也。”〔3〕323钱氏强调和倡导圣人治国要对民众施以教化，以教化来感染人，且用刑亦是为促进教化之目的。他在解临卦《大象》“君子以教思无穷，容保民无疆”中说：“教思为容保之本，教有容而教思无穷。孟子曰：‘教人以善谓之忠，忠则所谓教之思也。泽上有地，泽气阴行于地中而不知，亦无不到，所民象教思之无穷也。容保民无疆，即在教思无穷内。”〔1〕卷2《临》临卦卦象下兑为泽，水泽上有地，上坤为地，象征相临。教即教化，思即司察、督察。君主统治天下万民应当效法于此，以运思无穷之教化容纳和养育百姓，对民众广施教化，一如水润大地万物，以德服人乃成王道。钱氏又解乾《象》“首出庶物，万国咸宁”说“动是静，则即亨是贞，非谓功业既成后，而万国始各得其所而咸宁也。”〔1〕卷2《乾》钱氏于此强调人君统治民众当效法于此，此种做法如同雨水润泽旱地一样，应当以宽容的德性和高超的智慧来对民众施以教化。

钱澄之主张统治者在为政方面要以德服人、团结民心，以德治为主、刑辅之。他在《田间易学》卷二《坤》中说道：“凡德不厚，不足以载物者，必不能以顺物也。三分也有二之天下，非以文王之厚德载之，其能终守其顺，以不失坤贞者鲜矣。”〔1〕卷2《坤》钱氏释《坤》卦六五爻辞“黄裳元吉”时道：“《乾》为君，六爻皆君事。《坤》为臣，六爻皆臣道。程子谓《坤》六五与他卦以六居五者不同。比之以臣与妇而居尊位者。夫《坤》，顺也，若羿、莽、武氏可谓顺乎？愚谓《坤》五对《乾》言，则为臣位。就《坤》言，即为君位，文王正合此爻，文王身为西伯，率长诸侯，不可谓非尊位也。而屈于殷王之下，小心服事，有《坤》道焉。若文王可谓得黄裳之吉者矣。” 〔1〕卷2《坤》文王治国安民之道历来是为政以德、以德服人之典范。钱氏指出文王虽居臣位却以中和谦让之德来治理朝政、宽服民心，并于此说明文王虽已占有大部分天下，但还能恪尽为政以德、宽服民心的为政、治政之道，以说明统治者执政要有为政之德性，亦即厚德方能载物，才能赢取民心、巩固统治。

〔参 考 文 献〕

〔1〕〔明〕钱澄之.田间易学〔M〕.吴怀祺，校点.合肥：黄山书社，1998.

〔2〕孔颖达.周易正义〔M〕.北京：北京大学出版社，1998.

〔3〕〔明〕钱澄之.田间文集〔M〕.彭君华，校点.合肥：黄山书社，1998.

〔责任编辑：陈玉荣〕