论中国传统文化对现代化的影响

2013-12-29 00:00:00刘富珂
理论观察 2013年3期

[摘 要]在中国现代化的过程中,不可避免的遇到传统文化与现代化的冲突。现代化从学理上看是西方理性精神的产物,科学主义是其重要体现;而中国传统文化具有丰富的人文精神。如何协调科学与人文、理性与价值的关系,是摆在我们现代化道路中的一个重大问题。

[关键词]现代化;理性;人文精神

[中图分类号]G12 [文献标识码] A [文章编号] 1009 — 2234(2013)03 — 0016 — 02

当前中国社会正朝着现代化的方向前进,不可避免的会与传统文化发生碰撞。现代化并不是要抛弃传统,传统文化中有价值的元素;现代化带来的也并不都是“善”的,需要人文精神加以引导。现代化与传统不是文明与落后之争,而是两种不同生存方式所塑造的文化在现代社会的表征。下面就具体阐释一下中国传统文化对现代化的影响。

自从人们开始研究现代化以来,所关注的焦点是:现代化是不是只有"西方"模式,其它国家要实现现代化是不是就意味着“西化”?现代化道路的生成的确有其内在机制,它是西方文化特质孕育的结果,理性精神是其内核。“现代化最为普遍认可的方面是知识的积累以及获得它的理性解释方法,这一内容处于现代化过程的核心位置,正象灵魂内在于人体那样。”〔1〕现代化是西方知识论传统、科学精神、理性精神塑造出来的。其在现实社会人生的主要表现在:经济上的市场化、工业化;政治上的法治化、民主化;社会生活上的世俗化、城市化;文化上的功利化、科学化。

而中国传统是一种礼俗社会,是靠道德、风俗习惯来管理这个社会,因此中国人十分注重修身养性,即道德的自我完善。它显示的是一种内在的超越,而不是一种外在的征服。中国传统文化对现代化的制约主要体现在:首先,重道德,轻物质。作为中国传统文化中主流形态的儒家思想是以“仁”为核心、以“善”为目标的。主张人们“清心寡欲”、“存天理,灭人欲”、“知足常乐”、“安贫乐道”,形成道德至上的价值观。这种价值观严重抑制了人们对物质利益的诉求,阻碍了中国走向工业化、现代化。其次,重道德,轻法律。中国传统是“为政以德”,重视道德教育。儒家认为,要维护社会长治久安,最有效的方法就是要提高人的道德水平。这种观点具有一定的合理性,但是片面夸大了道德的作用,“以德治国”在某种程度上导致了专制,而且导致对法律建设的忽视。费孝通教授也认为,传统中国的乡土社会是“礼治”的社会,社会秩序的维持依赖于“礼”,而不是“法”,所以,传统中国的乡土社会是个“无法”的社会。〔2〕因此,在很大程度上中国传统文化阻碍了中国走向法治化、民主化。最后,重道德,轻知识。中国传统把道德视为认知的最高层次,缺乏对外在世界的把握,没有形成真正的科学实验的方法。道德中心论促就了中国传统重视人的道德践履,忽视了对外在自然的探索,它阻碍了中国的科学技术的发展。

对于中国的现代化道路的选择则是被迫的,是求活之路,不现代化不行,否则就会沦为西方的殖民地。当现代化的浪潮冲击这个有着悠久文化传统的国家时,我们的第一反应就是抗拒。但反抗的时间越久,遭受的失败也越大越多,现代化作为不可抗拒的历史潮流终究是无法阻挡的。由于其内在无法产生现代化的原动力(科学、市民、产业革命),则只能靠学习西方文明,但它深深的打击了中国的传统文化。因此,现代化对我们来说是一种文化的断裂,是一种防御式的现代化。“由此可见现代化不是一个经济手段的运用问题,而是一个是否具备有助于现代化发展的社会习俗的问题”。〔3〕

当我们被西方以武力征服后,西方的文化也深刻的影响着中国传统文化。有的人开始对自己的文化传统丧失了信心,更有甚者主张“全盘西化”。但是我们应该深刻的意识到中国文化有其存在的价值,而西方文明与现代化也面临着复杂的危机,而且是一种宿命式的危机。现代社会“在保障人类物质幸福方面具有很大的能力,但同时也面临着较复杂的人的问题和社会问题,也具有更大的暴力和破坏力。”〔4〕这些危机的解决就需要从中国的文化资源中去寻求,因为中国传统文化具有丰富的人文价值,它关注于人的存在,彰显人的生命的价值和意义,同时也表达了对终极价值理想的诉求。

中西方文化有其各自不同的发展脉络。西方文化立足于人与动物的区别在于理性,而中国传统文化则认为人与动物的区别在于德行,也就是人文性。“人类文化与进步的终极标准是个人对其自身控制的程度,他能抑制自身动物性本能的程度。”〔5〕西方是通过征服自然以满足自己的需求,把本能欲望的满足视为应当的。西方的科技促进了人的欲望(特别是人的肉体)需求,但是人的欲望是未知的,一旦打开就无法控制。中国传统文化所诉求的是 “忧道不忧贫”,以“道”控欲,中国传统并不排斥人通过耳目之欲获得快乐,但反对纵欲。它只是引导人更加像“人”,而不是不断趋同于“动物”。

现代化对社会的冲击是长远的,“所有事物之所以有用皆因与人相关,与其喜好与利益相关。”〔6〕它把一切东西都放在“有用性”的天平上来衡量,只有实用才是事物存在的理由,从而解构了对绝对价值的追求。“全部遮蔽在其理智活动的结果,现在人停止了她们的灵性生活,也就是失却了内在的生活。……他发现自己无能于控制自己不安的个体主义及无限制的渴念欲求。”〔7〕现代化将人类社会引入到一个崇尚物质生活的“世俗”世界,而遗忘了人的完整性和生命价值意义的存在。而中国传统着重于如何做人,怎样做人,关怀人的内在修养和价值。同时,中国传统主张人的身和心、人与人、人与自然的和谐。这些都有利于减少现代化对人性的冲击,减轻人心灵的阵痛。

“擅理智”和“役自然”是现代化的手段。西方突出强调了人可以通过理性能力去认识自然,进而征服自然,使自然为我所用,满足于人的需要。它把人和自然对立,强调适者生存,优胜劣汰,却不注重和谐。而中国传统一开始就关注人与自然的和谐,主张天人合一。特别是在当前人类面临人与自然的生态危机、人与社会的文明危机,中国传统更有其存在的价值和意义。

“现代化就是破坏礼俗型种种关系、结社与组织,而以法理型代之,好比说,用法律取代了民德、风习、宗教清规等等。” 〔8〕现代化所塑造的是一个法治社会,人与人之间的关系只能靠利益、制度等外在力量来约束,把自己交给了一个“强大的外人”,而缺乏软性的道德环境。在中国传统中,“仁”是处理人与人之间关系的行为规范或道德标准。“仁”要从自我做起,“我欲仁,斯仁至矣”;通过提升自己的道德修养,进而推己及人,把个体主体提升为类主体,这在某种程度上避免了人际关系的紧张。

可见,中国传统有其独特的价值,在中国的传统文化资源中能够找到避免现代化陷阱的元素。我们只有充分认识到中国传统文化的魅力,才能走出一条自己的现代化的道路。

任何事物都是共性与个性、一般与个别的统一体,中国传统有它所适应的某一时代的特殊价值,也有适用于一切时代的普遍价值。马克思也说过人们自己创造自己的历史,但是并不是随心所欲地创造,并不是在他们自己选定的条件下创造,而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造。我们是在自己的传统面前进行现代化的,应积极寻求适合自己的现代化方式,从传统中吸取普遍价值,而不是全面否定和排斥。

中国传统有着悠久的历史和渊源,和我们的生活方式有千丝万缕的联系,不是能够随便地、简单地予以抛弃的。作为文化传统,它是有生命力的,它以各种不同的方式和程度嵌入国人的心中,深深的影响了我们的生活方式和思维方式。如何才能够使中国这个有着丰富文化传统的国度顺利而健康的向现代社会转型,仍然是一大难题。关键是如何处理好传统与现代二者之间的张力结构,这关系着中华民族的前途命运。

当我们在追寻现代化时,已经感受到现代与传统的冲突。我们需要反思的是怎样在一个与现代化有矛盾的文化土壤中去探索自己的现代化道路。我们深知自己文化传统的可贵之处,关键是如何用现代化的手段来继承和发展我们的文化传统,这需要我们在社会实践中不断的探索。

〔参 考 文 献〕

〔1〕〔美〕C·E·布莱克.现代化的动力〔M〕.杭州:浙江人民出版社,1989:10.

〔2〕费孝通.乡土中国·生育制度〔M〕北京:北京大学出版社,1998:49-50.

〔3〕〔美〕塞缪尔·亨廷顿.现代化——理论与历史经验的再探讨〔M〕.上海:上海译文出版社,1993:22.

〔4〕〔美〕C·E·布莱克:现代化的动力〔M〕杭州:浙江人民出版社,1989:29.

〔5〕〔美〕艾恺.世界范围内的反现代化思潮〔M〕.贵阳:贵州人民出版社,1991:121.

〔6〕〔美〕艾恺.世界范围内的反现代化思潮〔M〕.贵阳:贵州人民出版社,1991:11.

〔7〕 〔美〕艾恺.世界范围内的反现代化思潮〔M〕.贵阳:贵州人民出版社,1991:99.

〔8〕 〔美〕艾恺.世界范围内的反现代化思潮〔M〕.贵阳:贵州人民出版社,1991:39.

〔责任编辑:冯延臣〕