法道自然——庄子的平凡与伟大

一、不拘仕途，法道自然

庄子祖上系出楚国贵族，生平却只做过小小的漆园吏，几乎完全退隐政治。按说，以他的地位，以他的才学，以他的见度，在动荡时期足以谋得高职，可是庄子却贫穷一世。

在很多人的观点中，庄子是一个消极避世的人，他远离政局，踽踽独行，在物资匮乏的家境中思考着玄之又玄的宏大课题。在当今社会，无人能像庄子这般遗世独立，逃避世事，毫无尘心地生活着。他于世人来说，像是可望而不可即的传奇。

实际上，把庄子看做一个消极厌世的人，一开始就误解了庄子。庄子的不做官也好，庄子的隐居也好，并非避世，实为法道自然。

如《庄子钓于濮水》一节：

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”

庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王以巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”

二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”

庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”

楚王请庄子去做官，庄子却毫无眷恋，而且巧妙运用了比喻的手法予以回绝。这段话表面上说的是神龟被死而留骨的无奈，实质上说的是自己宁愿“曳尾于途中”，甘愿在尘俗之外悠闲自得，也不愿在仕途中享受名利的心智。可见，庄子并不是避世，若真的避世，恐怕楚王也很难找寻到他的踪迹。庄子只是身处尘俗之外，以局外人的眼光从纷繁的尘世中琢磨宏大的人生命题。

庄子讲到人生的时候，强调“外化而内不化”。外化，指的是外在方面跟人同化，不会引起别人的注意，也就是做一个普通的人，不要搞得自己很特殊的样子；而内化，指的是领悟“道”后内心安定自足，没有缺乏。

庄子处在危机四伏的乱世，凭他的本事,做官不是问题,但是，做官之后要付出什么代价呢？无非是混杂于世人尘俗之间，追逐着物质的丰足，庄子不愿如此虚度一生。

当然，庄子也不愿与世隔绝，消极避世。他只是顺应了自然，顺应了心意，修炼内心世界,使它广阔到超越天地,以至可以作逍遥之游,享受无比的自得之乐。到达精神的纯美高度。

历史上避世的大有人在，那些人就单单脱离了尘俗，过起了自给自足的隐居生活，可见避世并不是一件难事。

庄子所做并非避世，庄子是在尘世之外进行了一场心灵的修行。

二、不违天时，法道自然

《庄子》有云：人与天一也。意为天与人是一个整体，而这个整体都存在于“道”创造的世界中。既然同属一个集体当中，能自然和谐是最好不过的。

庄子曾经说过这样的意思：牛和马有四只脚，这叫做 “天”；你给牛穿上鼻孔，给马套上马鞍，叫做“人”。庄子用这句话说明，人是有智慧的，可以改造自然。可是，这里庄子表示的意思并不是“人定胜天”或是人类可以凭借自己意愿来改变这个世界，因为如果如此行动的话，自然必然会遭到破坏，这是庄子不愿意看到的。

庄子只是说人们有这个智慧，但智慧也不能拿来乱用。人与天是一个整体，二者紧紧相连不可分隔，破坏了其中之一必然会牵制到另一方面，最好的解决方案不是人类用智慧去把自然怎么样，而是应该用自己的才学使人与自然这个紧密联系的整体和谐。

如《天地篇》中的一节：

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，傦然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之曰：“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如佚汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭，俯而不对。有间，为圃者曰：“子奚为者邪？曰：“孔丘之徒也。”为圃者曰：“子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事。”

这则故事讲的是，孔子的弟子子贡经过汉水南岸，看到一位老翁抱着瓮，翁里装满了水，老翁费力蹒跚着把瓮捧出来浇灌菜园。但是因为步履不稳、手劲不足，老翁走到菜园时，翁里的水已经差不多撒光了。“聪明”的子贡觉得这太吃力不讨好了，于是向老翁提出了建议，可以做一个秸槔，帮助汲水，这样就可以避免捧瓮浇园水撒无几的窘困了。

可是老翁听到这个建议非但不高兴，反而变了脸色斥责说：“有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。”意思是当你用自己的智慧去改造自然的时候，不仅自然受到了破坏，而且你的心智也会受到干扰，怎想着用投机取巧的方法去让事情变得更简单，往往忽略了最本初的美好。

庄子借老翁的口说出了自己对于自然的观点：人与天一也，顺应自然规律，顺随自然规则。

那若按庄子的说法，人类岂不是要停滞不前了？人类科技的进步发展，大都是“机心”的作用。那如何解决这样的矛盾呢？逆来顺受。

庄子研究学者傅佩荣教授认为，庄子说的“逆”是对自然的违背，“逆来顺受”的意思是，我只要顺受的话，就不会把逆当逆了。即使别人有“机心”，别人利用“机心”创造出了一些东西，只要我不把它放在心上，自然顺受就可以了。

这就是庄子的观点。对自然规律要顺随，若是人类用智慧把自然改造了的话，要学会逆来顺受。

三、不悲生命，法道自然

对于生命，人们往往是崇敬的，带着一种神圣感去看待世界上的每一个生灵。

人们很早就认识到了生命的有限，之于生命的态度也有着微妙的小心翼翼。有人乐于在有限的时光里享受多彩的风景，有人纠结于时间的短暂反倒误了世间的美丽。

度过人生的态度各有不同。但当生命逝去之时，几乎每人都会生出悲伤之感。

在这一点上，庄子却显示出异人之处。

《庄子·至乐》中记载：

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

当妻子去世的时候，庄子“鼓盆而歌”，让世人，包括他的挚友惠子都很不解。庄子解释说，不是我心里不伤悲，只是我们要知道这样一个自然的道理——“察其始而本无生”。追根溯源去观察最初最初的时候，人没有生命，没有生命就没有形体，没有形体就没有气息。天地之间，无非就是凝结着一股气，气息要找寻到一个形体，然后再由形体生成生命。当然，生命的逝去遵循反向的规律。

这并不是什么值得过于哀伤的事情，只不过是遵循着自然的规则罢了。说不定，妻子现在已经“寝于巨室”，若我辈还是“噭噭然随而哭之”，那么便是“不通乎命”了。庄子对于生命仍然抱着“法道自然”的观点。

在庄子看来，世界存在着无数的自然规律，作为世间万物的灵长，人类最好学会顺随，学会依据自然规律去处理自己的事务，整理自己的思绪。无论是尘世的仕途、坚固的天时，还是珍贵的生命，都是一样。要让人与天地在道形成的世界中和谐共处，人类需要做的就是法道自然。

[1]傅佩荣.向庄子借智慧[M].北京:中华书局,2009.

[2]鲍鹏山.庄子,在我们无路可走的时候[A]//寂寞圣哲[M].上海:东方出版中心,2000.