浅谈中国文化中玉与君子的美学联系

范夏莲

一、“玉”之释义

玉在现在汉语词典上的解释是:矿物，硬玉和软玉的统称，质地细而有光泽，可用来制作装饰品或雕刻的材料。［1］但值得注意的是，古代和现代对玉的界定是有区别的。在古代，玉只是表示一种美丽的石头，因质地坚硬又有光泽，而与一般石头区分开来。

我国的玉器最早出现于公元前5000年左右的新乐文化、河姆渡文化。也有学者说是最早出现于公元前6000年左右的兴隆文化，总之，七八千年以来，玉器或被用作农耕工具，或被用作兵器，或被用作装饰品，在中国的文明史上一直有其独特的地位，且从未间断过。玉文化在中国文化中一直占有重要地位的根本原因在其质地的特殊性。在现代，经过各种科技手段的鉴别，玉被细分成许多的类别，品种之繁多，鉴别之讲究，需要经过专业的学习和实践才能掌握。但是在古代，尤其是石器时代，玉和石的分界是非常模糊的，之所以会被使用并赋予越来越多的特殊含义，最根本是因其质地的与众不同。《说文解字》有云:“玉，石之美者。”人类都是有审美天性的，随着社会的不断进化，剩余精力和闲暇时光越来越多，审美需求自然会逐渐膨胀，这就促使人们去寻找相对美的事物。恰好，作为“美石”的玉就被挖掘出来，并被赋予一般石头没有的含义。

美玉是自然界经历亿万年的孕育产生的灵物，它包含着无与伦比的历史使命和美好指向。几千年来，在中国人的生活中扮演者非常重要的角色。它曾经作为玉玺是皇权的象征，又被用作祭品向上天和神明祈求福祉，也被等同与美好、高贵用来形容和女子有关的事物，如“玉颜”、“玉体”等。关于玉的传说也是数不胜数。2000多年前的春秋时期，楚国人卞和三度冒死向楚王献玉璞，也就是现在所说的原石。前两次都以失败告终，第三次剖开才得美玉，卞和被免了欺君之罪，楚文王也如获至宝，随即命人雕琢，名曰“和氏璧”。从此和氏璧成为至高无上权力的象征，得璧者则得天下，引无数英雄竞折腰。

中国是发现玉石最早的国家之一，一直到现在，玉文化在中国的文化中还是占有非常重要且独特的地位，2008年的北京奥运会奖牌就是很好的例证，在这之前，没有任何一个举办国把玉和金属结合在一起做成奖牌颁发给世界各国的运动健儿。因为工艺的进步，玉器制品越来越精雕细琢，随着时代的发展，玉器的佩戴和收藏也打破了被古代贵族世家垄断的局面，普通百姓对玉石也青睐有加，或纯粹欣赏，或用于投资。所谓黄金有价玉无价，玉文化已然流淌在中华民族的血液里，成为东方传统文化的象征。

二、君子的概念

君子在现代汉语中的解释是:古代指地位高的人，后来指人格高尚的人。［2］在中国传统文化中，“君子”是一个十分复杂又非常重要的概念。在各种典籍之中有很多不同的意思，比如有些单指封建时期的统治者，有些又表示有德行高尚的人。随着时代的发展，“君子”的政治含义逐渐削落，到今天已经基本消失了，现在社会中所说的君子仅仅就是指道德高尚，有涵养的人。

古代诸子百家言论以及其它先秦典籍中对“君子”这一概念多有提及。如《诗经·关雎》中的“窈窕淑女，君子好逑”，又如庄子的“君子之交淡如水，小人之交甘如醴”。但对“君子”最为推崇的当属孔子，论语中“君子”出现了多大达106次。孔子认为一个人只有至道崇德、仪容庄重、慎言敏行才能称得上君子。除了“地位高尚的人”，孔子赋予了“君子”这个概念更多道德上的内涵或者说要求。孔子思想以仁为核心，仁的核心又在于一个“德”字。子曰:志于道，据于德，依于仁，游于艺。他认为一个人的德行是其安身立命的基点，可见其对道德修养的重视程度。儒家眼中的君子，是一个包含了所有儒家所提倡的精神和主张的人格范畴，简单来说就是有德者或者有能者，而重点又是有德，即同时具备“仁”和“礼”。

三、“玉”和“君子”的美学联系

玉之所以会在人类进化过程中被拣选出来并被赋予和其它石头不一样的意义，是因其本身的质地为“石之美者”。同样的，在这个过程中被孔子用来比作君子也是因为其在发展中逐渐散发出来的类似君子的品性，所谓“翩翩君子，温润如玉”，大抵如此。玉有石的坚硬，水的剔透，不似一般浊物，如同君子的刚直不阿却又优雅从容。从古代的达官显贵到现代的普通百姓，一直都有人喜欢把玩玉器，把件也是大小不一、琳琅满目，但是都有一个特点，好的玉器会越磨越亮。就像君子一样，越打磨越能体现出高贵的品质。

把玉比作君子最具代表性的当属孔子，根据《礼记·聘义》记载，孔子认为君子须有和玉相当的十个美德:温润而泽，仁也;缜密以栗，知也;廉而不刿，义也;垂之如坠，礼也;叩之，其声清越以长，其终诎然，乐也;瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也;孚尹旁达，信也;气如白虹，天也;精神见于山川，地也;圭璋特达，德也;天下莫不贵者，道也。美玉温润而有光泽，表示君子的仁义;内质紧密而外表光滑，表示君子的智慧;廉洁而不贪婪，表示君子的道义;瑕不掩瑜，瑜不掩瑕表示君子的忠诚;气质如白虹，表示君子的气度。这仁、智、义、礼、智、信等十德既是对玉的赞美，也是对君子的要求——人要有极高的道德修养，才能称为君子。自孔子后，君子的高尚德行更加深入地融合了玉的美学特征，君子对德行的追求也有了更富灵性的参照。

美玉的形成要经历大自然的孕育，也要经过人工的开采、打磨等等工序，是一个漫长的过程。孔子认为君子德行的养成也是一个需要不断提升的过程。《论语》中记载着孔子和学生子贡的一段对话印证了这个问题。子贡曰:“《诗》云，‘如切如磋!如琢如磨’，其斯之谓与?”子曰:“赐也!始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”［3］大致意思就是子贡说:“《诗》上说，‘君子德行的养成要像加工玉器一样不断地切磋琢磨才能成器’，就是讲的这个意思吧?”孔子说:“子贡啊，我已经可以同你谈论《诗》了，因为你已经能举一反三了。”孔子认为有德行的君子要像玉一样反复琢磨才行，这体现了他对君子表里如一的要求。

古代把玉比作君子的不止孔子，《说文解字》中同样有记载:“石之美，有五德:润泽以温.仁之方也;鳃理自外，可以知中，义之方也;其声舒扬尊以远闻，智之方也;不桡而折，勇之方也;锐廉而不技，洁之方也。”［4］在这里，孔子比德与玉的十德只列了五德，但重要的德行仍被保留下来，两者没有相悖之处。都以玉温润亮泽、表里如一、质地坚硬的特性比喻君子的仁义、智慧和气节。

玉和君子的看似两个不相关的概念，但是抽离出两者的本质可以发现诸多的共通点。为什么说是共通点而不是共同点?因为两者的本质在一定意义上是对立的，玉是死物，君子是活物，以死物比活物，不仅仅需要想象力和感受力，产生这种联系的文化土壤同样重要。

四、玉与君子产生联系的文化土壤

玉文化深深根植于中国传统文化的土壤之中，并吸收其养分，历经千年仍散发着独特的韵味。古今中外，赋予美玉如此多的文化内涵的国家，除了中国，别无其它。为什么会产生这种现象，同样是值得深思和探讨的问题。首先在于中国传统文化和艺术中“天人合一”的美学思想根深蒂固。这种主张“天地与我并生，万物与我为一”的道家思想深深地影响这中国古代文化。天人合一的思想在现在看来是极富人文关怀的，它赋予自然界的一切事物生命，将人以外的事物人格化。君子比德于玉也是基于这样的文化背景产生的。虽然天人合一系道家所提倡，而将君子比德于玉是儒家开创的先河，但究其原因，因该是两者相互渗透的结果。中国古代文化和艺术讲求万物皆有灵性，古代先哲、文人、艺术家等在关照文化、政治等社会生活，表达自身情感时，往往偏爱寓事于物、寓理于物、寓情于物。这这样不仅可以凸显物的灵性，同时能够在叙事、说理、抒情时更加富有感染力和表现力。这也是中国传统文化的魅力之所在。

［1］现代汉语词典［M］.商务印书馆，2012:1540.

［2］现代汉语词典［M］.商务印书馆，2012:694.

［3］杨伯峻.论语译注.［M］中华书局，2006:9.

［4］(汉)许慎.说文解字.［M］中华书局，2010:10.