善即中庸

欧阳辉纯

有人说“善”就是好，那么，“好”是什么？美女人见人爱，是不是就是好呢？庄子说：“毛嫱丽姬，人之所美也”，然而“鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决聚。”（《庄子·齐物论》）因此，仅仅是说“好”就是善，显得过于简单。

孟子认为：“可欲之为善。”（《孟子·尽心下》）认为值得人们追求的、喜欢的事物是“善”，如名誉、金银、权力等等，那么是不是名誉、金银、权力这些就是“善”呢？如果是，那么为什么人们常说，“人怕出名，猪怕壮”“金钱乃身外之物，生不带来，死不带走”“权力是双刃剑，用好了可以为民造福，用不好自己伤自己”之类的话呢？所以，仅仅认为“可欲之为善”，显得也不合理。

那么，什么是“善”呢？“善”的本质是中庸，不过也不及，它是事物内在的本质属性。它既不是外在的好，也不是或者仅仅是值得人们追求的东西。宋代大儒朱熹的对善的理解值得借鉴。他在《中庸章句》中解释，“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”这句话时，说：“盖凡物皆有两端，如小大、厚薄之类。于善之中又执两端而量度以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。”朱熹的解释表明了“善”的含义：善就是事物或行为本身的中庸状态，不及也不过。古希腊思想家亚里士多德在《尼科马可伦理学》中也认为，“善”即“中道”，也就是“中庸”。善即中庸，或中道这正是表明了“善”不是外在的“好”或者“可欲”性的东西，而是事物的内在本质。通常人们说的“美女”或者“可欲”的东西多是强调事物的外在性，是一种工具理性，而非事物的本质。正是因为人们对“善”的误读，因而就产生了各式各样的偏离正道的善恶观。而事实上真正的善的本质就只有一种，即中庸或者中道。在道德哲学视野中善是事物处于“不偏不倚，无过不及而平常之理”中的那种存在方式。“善”的这种中庸或中道的本质内涵，不是一种固定的存在，而是事物存在的方式，是动态的，它随物与事、随时与地而变化，而在这种变化中，善又往往处于“不偏”“不倚”状态中。所以，我们说“舜”是善人，不仅仅因为他“好问而好察迩言”，更重要的是他具有道德智慧，能“执其两端”，后“用其中于民”，能够把握好善的本质。

既然“善”是事物的中庸状態，那么，一切道德规范的创建和应用，无非就是为了实现“善”的这种中庸状态。例如，救人就是如此。孟子列举了一个很有名的案例。他说：“嫂溺，援之以手”是正当的、是善的。嫂溺不救，那是“豺狼”的做法。他说：“嫂溺不援，是豺狼也。”（《孟子·离娄上》）但是，假如将嫂子救上来之后，还不放手，就过了头，违反了“善”的中庸状态，那就不是救嫂了，而有了涉嫌“淫嫂”的企图了。因此，嫂溺要及时救，救上来之后要及时松手，这才是“善”，否则，不救或救上了之后不放手，都不是“善”。同理，在现代社会中，青年人给老人让座位是善，但是在通常情况下，青年人不让座，该青年的行为是“不善”，是“不及”，但是如果老人强行将青年拉起来，或者强迫他人让座位，那这位老人的行为就显得“太过”，也是“不善”。

由此可见，善是事物的内在本质或是事物的中庸状态，代表了事物发展方向，“善”不是外在的“好”，或者“可欲”，“善”是中庸或中道。